രാഘവ, സുഖവും ദുഃഖവും അനുഭവിക്കുന്നതിലും ഓരോ ചിന്തയിലുമാണ് മനസ്സ് പ്രവർത്തിക്കുകയും അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത്. അതുകൊണ്ടുതന്നെ, യഥാർത്ഥ പുരുഷനെന്നു മനസ്സിനെ തന്നെ അറിയണം. ഇപ്പോൾ ഞാൻ നിന്നോട് ഒരു അത്ഭുതകരമായ കഥ പറയുന്നു—മനസ്സിന്റെ മോഹത്താൽ എങ്ങിനെയാണ് ലവണൻ ഒരു ചണ്ടാളനായി മാറിയത് എന്നു കേൾക്കുക. മനസ്സാണ് നല്ലതോ ചീത്തയോ ആയ കർമ്മഫലങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നത്; ഇതു നീ മനസ്സിലാക്കേണ്ടതാണെന്ന് ഞാൻ പറയുന്നു, രാഘവ. ഒരിക്കൽ, ഹരിശ്ചന്ദ്ര വംശത്തിൽ പെട്ട പാപരഹിതനായ ലവണൻ, ഒരിടത്ത് ഒറ്റയ്ക്കിരുന്ന് ദീർഘകാലം ആലോചിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു. "എന്റെ മുത്തശ്ശൻ മഹാനായിരുന്നു; രാജസൂയ യാഗത്തിന്റെ പുരോഹിതൻ. ഞാൻ അവന്റെ വംശത്തിൽ ജനിച്ചു; ആ മഹത്തായ യാഗം ഞാൻ എന്റെ മനസ്സിൽ നിർവഹിക്കുന്നു," എന്നായിരുന്നു അവന്റെ ചിന്ത. ഇങ്ങനെ മനസ്സിൽ ആലോചിച്ച്, യാഗത്തിനാവശ്യമായ സാധനങ്ങൾ എല്ലാം മനസ്സിൽ സമാഹരിച്ച്, ആ രാജാവ് രാജസൂയ യാഗത്തിനുള്ള ദീക്ഷയിൽ പ്രവേശിച്ചു. അവൻ പുരോഹിതന്മാരെ ആരാധിച്ചു, മഹർഷിമാരെ ആദരിച്ചു, ദേവന്മാരെ വണങ്ങി, അഗ്നിയെ പ്രജ്വലിപ്പിച്ചു. അങ്ങനെ, യാഗികന്റെ മനസ്സ് കാനനത്തിൽ ആഴമായി നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, ഒരു വർഷം ദേവതകളും മഹർഷിമാരും ദ്വിജന്മാരും ആരാധനയോടെ കഴിച്ചുപോയി. അവൻ തന്റെ സമ്പത്ത് മുഴുവനും ജീവികൾക്കും ദ്വിജാതിമാരായ പിതൃപുരുഷന്മാർക്കും ദാനം നൽകി, ഒരു ദിവസാവസാനത്തിൽ തന്റെ കാനനത്തിൽ ഉണർന്നു. ഇങ്ങനെ, ലവണ രാജാവ് രാജസൂയ യാഗഫലം നേടി; കാരണം അവന്റെ മനസ്സ് ശക്തമായതും ഫലത്തിൽ ഏകാഗ്രമായതുമാണ്. അതിനാൽ, രാഘവ, മനസ്സാണ് മനുഷ്യനിൽ സുഖദുഃഖങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നതെന്ന് മനസ്സിലാക്കണം; ആദിയില്ലാത്തതും ശ്രമരഹിതവുമായ ആ സത്യത്തിൽ തന്നെ സ്തിരനായി നിലകൊൾക. മനസ്സു നിറഞ്ഞാൽ മനുഷ്യനും പൂർണ്ണനാകും; അതു നഷ്ടപ്പെട്ടാൽ അവൻ നശിച്ചുപോകും. "ഞാൻ ഈ ശരീരമാണ്" എന്നുറപ്പുള്ളവരെ ജ്ഞാനികൾ ഗണിക്കാറില്ല. മനസ്സിൽ വിവേകം നിറഞ്ഞ് ഉണർവു വന്നാൽ, മനസ്സുതുടങ്ങിയവൻ്റെ ദു:ഖങ്ങൾ എല്ലാം നശിക്കും. സൂര്യപ്രകാശം താമരക്കുളത്തിൽ വീണാൽ, ദീർഘകാലം നിലനിന്നിരുന്ന ഇരുട്ട് അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതുപോലെ. ലവണൻ രാജസൂയ യാഗഫലം നേടി, കൃഷിക്ഷേത്രനാഥാ; ഈ ഭാവനയുടെ കണലിൽ മറ്റെന്ത് തെളിവ് വേണം? ശംബരികൻ നിശ്ചയിച്ച സമയത്ത് ലവണന്റെ സഭയിൽ എത്തിയപ്പോൾ ഞാൻ അവിടെ സാന്നിധ്യവാനായിരുന്നു; ഞാൻ അതെല്ലാം നേരിട്ട് കണ്ടു. ശംബരികൻ അകത്തു കടന്നപ്പോൾ, ഞാനും മറ്റ് സഭാഗങ്ങളുമൊത്ത് ലവണനോട് അതിനെക്കുറിച്ച് ആലോചിച്ച് ചോദിച്ചു. അവിടെ നടന്നതും പറഞ്ഞതുമെല്ലാം വിചാരിച്ച് നിരീക്ഷിച്ച ശേഷം, രാമാ, ശംബരികനെക്കുറിച്ചുള്ള സംഭവങ്ങൾ ഞാൻ നിന്നോട് പറയുന്നു. രാഘവ, രാജസൂയ യാഗം ചെയ്യുന്നവർക്ക് പന്ത്രണ്ടു വർഷം ദുരിതവും കഷ്ടതയും അനുഭവിക്കേണ്ടി വരും; വിവിധവിധ ദുരിതങ്ങൾ അവരെ ബാധിക്കും. അതുകൊണ്ട്, രാമാ, ഇന്ദ്രൻ സ്വർഗത്തിൽ നിന്നൊരു ദൂതനായ ശംബരികനെ ലവണനെ ദുരിതത്തിലാക്കാൻ അയച്ചു. രാജസൂയ യാഗം നടത്തിയവനിൽ വലിയ ദുരന്തങ്ങൾ വരുത്തി, ദേവതകളും സിദ്ധന്മാരും അനുഗമിച്ച് ആ ദൂതൻ തന്റെ ദൈവിക വഴിയിലൂടെ മടങ്ങി. ഇതുപോലെ, manifold ആയ മനോഭാവങ്ങൾ ഉണരുമ്പോൾ ഒന്നാകുന്നു; പലതരം മൺകുടങ്ങൾ വെള്ളത്തിൽ ചേർത്താൽ എല്ലാം ഒത്തുചേരുന്നതുപോലെ. "യോഗത്തിൽ സിദ്ധി നൽകുന്ന ഏഴു അവസ്ഥകൾ ഏതാണ്?" എന്നായിരുന്നു രാഘവന്റെ ചോദ്യം. "അജ്ഞാനത്തിന്റെ പ്രദേശം ഏഴുവിധമാണ്; ജ്ഞാനപ്രദേശവും അതുപോലെയാണ്. ഇതിന്റെ ഇടയിൽ അനേകം അവസ്ഥകൾ ഉണ്ട്," എന്ന് ഉത്തരം. സ്വയംശ്രമവും പരമാനന്ദാനുഭവവും രണ്ടും വലിയ വൃക്ഷങ്ങൾ പോലെയാണ്; ഓരോ നിലയിലും അവയ്ക്ക് അവയുടെ ഫലമുണ്ട്. ഇപ്പോൾ അജ്ഞാനപ്രദേശത്തെ ഏഴുവിധം ഞാൻ വിശദീകരിക്കുന്നു; പിന്നീട് ജ്ഞാനപ്രദേശത്തെയും പറയും. സ്വഭാവത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നതാണ് മോക്ഷം; അതിൽനിന്ന് വീഴുന്നതാണ് 'ഞാൻ' എന്നോ 'അല്ല' എന്നോ തോന്നൽ. ഇതാണ് ജ്ഞാനത്തിന് അജ്ഞാനത്തിന് വ്യത്യാസമെന്നും പറയുന്നു. സ്വയം ശുദ്ധമായ ചിത്തരൂപത്തിൽ നിന്ന് മാറാത്തവർക്കും, രാഗദ്വേഷങ്ങൾ ഉദിക്കാത്തവർക്കും അജ്ഞാനം വരില്ല. സ്വഭാവം നഷ്ടപ്പെടുകയും, ബാഹ്യവസ്തുക്കളിൽ ലയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതാണ് അജ്ഞാനമെന്നു വേറൊന്നുമില്ല. ഒരു ചിന്തയിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് മനസ്സു പോകുമ്പോൾ ഇടയിൽ ചിന്താരഹിതമായ അവസ്ഥ—അതാണ് സ്വസ്വഭാവത്തിൽ നിലകൊള്ളൽ. എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും ശാന്തമായ, ശിലയിൽ ഉള്ള ശൂന്യതപോലെയുള്ള അവസ്ഥ, മന്ദതയും ഉറക്കവും മുതലായവയില്ലാത്തത്—അത് തന്നെയാണ് സ്വഭാവത്തിൽ നിലനിൽക്കൽ. അഹങ്കാരവും ഭേദവും കടന്നുപോയ, മനസ്സു അചഞ്ചലമായ സമാധാനാവസ്ഥയിൽ, മന്ദതയില്ലാതെ പ്രകാശിക്കുന്നതെന്താണോ, അതാണ് യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം. ഇനി അജ്ഞാനത്തിന്റെ ഏഴു അവസ്ഥകൾ: വിത്ത് ഉണർവ്, സാധാരണ ഉണർവ്, മഹാദൃക് ഉണർവ്, ഉണർന്നു കാണുന്ന സ്വപ്നം, സാധാരണ സ്വപ്നം, സ്വപ്ന ഉണർവ്, സുഷുപ്തി—അങ്ങനെ ഏഴു ഭ്രമാവസ്ഥകൾ. ഇവ പരസ്പരം കലർന്നതും വ്യത്യസ്തനാമങ്ങളോടുകൂടിയതുമാണ്. ആദ്യമായി, പേരില്ലാത്ത ശുദ്ധബോധം—അത് മനസ്സ്, ജീവൻ തുടങ്ങിയ നാമാർത്ഥങ്ങൾക്കു അടിസ്ഥാനമാവുന്നു. അതു വിത്ത് രൂപത്തിൽ നിലനിൽക്കുമ്പോൾ അതാണ് വിത്ത് ഉണർവ്. അതിനുശേഷം സാധാരണ ഉണർവിന്റെ അവസ്ഥയെക്കുറിച്ച് കേൾക്കുക. "ഇതാണ് മറ്റൊന്ന്, ഞാനിതാണ്, ഇതെന്റേതാണ്" എന്ന ഉറപ്പുള്ള ജ്ഞാനം ഉണരുമ്പോൾ, അതാണ് ഉണർവിന്റെ ആദ്യഘടകം. "ഇതാണ് അത്, ഞാനിതാണ്, ഇതെന്റേതാണ്" എന്ന മുൻജന്മങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ഉറപ്പായ ജ്ഞാനം മഹാദൃക് ഉണർവ് എന്നറിയപ്പെടുന്നു. ഉണർന്നിരിക്കുമ്പോൾ ഉറപ്പില്ലാതെയും ഉറപ്പോടെ യാതൊരു ഉറക്കവുമില്ലാതെ, ബാഹ്യവസ്തുക്കളിലേക്ക് തിരിയാതെ മനസ്സിന്റെ രാജ്യം ഉണർന്ന സ്വപ്നം എന്നാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്. രണ്ടുചന്ദ്രൻ, ശംഖത്തിന്റെ വെള്ളി, മരുഭൂമിയിലെ ജലഭ്രമം എന്നിവപോലുള്ള വ്യത്യാസങ്ങൾ വീണ്ടും വീണ്ടും അനുഭവപ്പെടുമ്പോൾ ഉണർവ്വ് തന്നെ പലതരമാകുന്നു. "ഞാൻ ഇതു കുറച്ചുനേരം മാത്രമേ കണ്ടുള്ളൂ; അതു യാഥാർത്ഥ്യമല്ല" എന്നാലും, ഉറക്കത്തിനൊടുവിൽ ഉറക്കത്തിൽ അനുഭവിച്ചതു സംബന്ധിച്ച ഓർമ്മശേഷം അവശേഷിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ, മനസ്സിന്റെ ഭ്രമവും ഉണർവിന്റെ പല അവസ്ഥകളും വിവക്ഷയോടുകൂടി വിശദീകരിക്കപ്പെട്ടു.