മനുഷ്യൻ ഉണരാതിരിക്കുന്നതുവരെ, അവനിൽ ഉറക്കം നിലനിൽക്കും; ആ കാലത്ത് അവൻ സ്വപ്നങ്ങളിൽ ആശയക്കുഴപ്പം കാണും, ഉണർന്നാൽ അത്തരം ആശയക്കുഴപ്പം ഉണ്ടാകില്ല. അജ്ഞാനത്തിന്റെ ഉറക്കം മനുഷ്യനെ പിടിച്ചിരിക്കുന്നതും അവൻ ഉണരാതിരിക്കുന്നതും ആയാൽ, ലോകജീവിതത്തിലെ അത്യന്തം അർത്ഥമില്ലാത്ത കലഹവും ഇരുണ്ടത്വവും അവൻ അനുഭവിക്കും. എന്നാൽ മനസ്സ് പൂർണ്ണമായി ഉണരുമ്പോൾ, എല്ലാ ഇരുണ്ടത്വവും അകറ്റപ്പെടും; പകലിന്റെ പ്രകാശത്തിൽ താമരയുടെ കുരുട് അകന്ന് പോകുന്നതുപോലെ. മനസ്സിനെയും അജ്ഞാനത്തെയും മനോമായത്തെയും വാസസ്ഥലത്തെയും, കർമ്മത്തെയും ആത്മാവിനെയും സ്വയം ആൾക്കാർക്ക്, അവർ അനുഭവിക്കുന്ന ദുഃഖം അറിയുന്ന ശരീരികളാണ്. ജഡമായ ശരീരത്തിന് ദു:ഖം അനുഭവിക്കേണ്ടതില്ല; വിവേകശൂന്യതയുടെ ഫലമായി ജീവിയാണ് ദു:ഖം അനുഭവിക്കുന്നത്. ഈ വിവേകശൂന്യത ഗഹനമായ അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നാണ് ഉല്പന്നമാകുന്നത്, അതാണ് ദു:ഖത്തിന്റെ കാരണം. പുണ്യവും പാപവുമായ കർമ്മഫലങ്ങളിൽ ആസ്വാദനം കണ്ടെത്തുന്ന ജീവി, വിവേകശൂന്യത എന്ന ഒറ്റക്കുറ്റം മൂലം പരമാവസ്ഥയിലേക്ക് എത്തുന്നില്ല. വിവേകശൂന്യത എന്ന രോഗം ബാധിച്ച മനസ്സ് വിവിധ വാസനകളാൽ ചിതറിക്കളയുന്നു; അത് ചക്രം പോലെ തിരിഞ്ഞു പലവിധ കളികളിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നു. ഈ മനസ്സ് ഉദയം ചെയ്യുന്നു, കരയുന്നു, കൊല്ലുന്നു, ഭക്ഷിക്കുന്നു, പോകുന്നു, ചാടുന്നു, ആനന്ദിക്കുന്നു—ഇത് ശരീരത്തിലെ മനസ്സാണ്, ശരീരമല്ല. ഒരു ഗൃഹസ്ഥൻ വീട്ടിൽ ഇരിക്കുന്നതുപോലോ, സാരഥി രഥത്തിൽ ഇരിക്കുന്നതുപോലോ, പാമ്പ് തുരങ്കത്തിൽ ഇരിക്കുന്നതുപോലോ, അതുപോലെ മനസ്സാണ് ശരീരത്തിനുള്ളിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. മരങ്ങളിലുടനീളം അലയുന്ന കാറ്റുപോലെ, മനസ്സാണ് ശരീരത്തിനുള്ളിൽ ചലനം കാണിക്കുന്നത്; ശരീരം മനസ്സിലേക്കു കടക്കാറില്ല. സുഖദു:ഖാനുഭവങ്ങളിലും എല്ലാ ചിന്തകളിലും, മനസ്സാണ് പ്രവർത്തകനും അനുഭവകനും; അതിനാൽ മനസ്സിനെ തന്നെ യഥാർത്ഥ വ്യക്തിയെന്ന് അറിഞ്ഞുകൂടേണം. ഇപ്പോൾ ഞാൻ ഒരു അത്ഭുതകരമായ കഥ പറയാം—ലവണൻ എങ്ങനെ മനസ്സിന്റെ മായയാൽ ചാണ്ഡാലനായി മാറി എന്നത്. മനസ്സാണ് കർമ്മഫലങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നത്, പുണ്യമോ പാപമോ ആയാലും. ഇതു മനസ്സിലാക്കുക, രാഘവാ, ഈ കഥ കേൾക്കൂ. ഒരു ദിവസം, ഹരിശ്ചന്ദ്രവംശത്തിൽ പിറന്ന, പാപരഹിതനായ ലവണൻ, ഒരിടത്ത് ഏകാന്തമായി ഇരുന്നു, ദീർഘമായി ആലോചിച്ചു: “എന്റെ മുത്തശ്ശൻ മഹാനായിരുന്നു, രാജസൂയയാഗത്തിന്റെ പുരോഹിതൻ; ഞാൻ അദ്ദേഹത്തിന്റെ വംശത്തിൽ ജനിച്ചു, അതു പോലെ എന്റെ മനസ്സിൽ ഞാൻ ആ യാഗം നിർവ്വഹിക്കുന്നു.” ഇങ്ങനെ ആലോചിച്ച്, യാഗത്തിനാവശ്യമായ എല്ലാ ഉപകരണങ്ങളും മനസ്സിൽ സങ്കല്പിച്ച്, ആ രാജാവ് രാജസൂയദീക്ഷയിൽ പ്രവേശിച്ചു. അവൻ പുരോഹിതന്മാരെ ആരാധിച്ചു, മഹർഷിമാരെ ആദരിച്ചു, ദേവന്മാരെ വന്ദിച്ചു, യാഗാഗ്നി തെളിച്ചു. ഇങ്ങനെ, യാഗകർമ്മിയുടെ മനസ്സു ആ വനംപ്രദേശത്ത് താമസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കെ, ഒരു വർഷം കടന്നു പോയി; ദേവന്മാരെയും, ഋഷിമാരെയും, ദ്വിജന്മാരെയും ആരാധനയിലേർപ്പെടുത്തി. തന്റെ സമ്പത്ത് മുഴുവൻ ജീവികൾക്കും ദ്വിജപിതാക്കന്മാർക്കും ദാനം നൽകി, അന്നേരം അമ്പാടിയിൽ അവൻ ഉണർന്നു. ഇങ്ങനെ, മനസ്സിന്റെ ശക്തി ഫലപ്രദമായി ലയിച്ച ലവണൻ രാജസൂയഫലം പ്രാപിച്ചു. അതുകൊണ്ട്, മനസ്സാണ് വ്യക്തിയുടെ സുഖദു:ഖാനുഭവങ്ങൾക്ക് കാരണം; ആ ആദിമ, സങ്കല്പരഹിത സത്യതയിൽ തന്നെ സന്ധിച്ചിരിക്കണം, രാഘവാ. മനസ്സു പൂർണ്ണമായാൽ വ്യക്തി പൂർണ്ണനാകുന്നു; മനസ്സു നഷ്ടപ്പെട്ടാൽ അവൻ നശിക്കുന്നു. “ഞാൻ ശരീരമാണ്” എന്ന് ഉറപ്പുള്ളവരെ ജ്ഞാനികൾ ഉപേക്ഷിക്കുന്നു. മനസ്സു വിവേകത്തോടെ ഉണർന്നാൽ, whose understanding is clear, എല്ലാ ദു:ഖങ്ങളും അകന്നു പോവുന്നു; സൂര്യൻ താമരക്കുളത്തിൽ പ്രകാശിപ്പിക്കുമ്പോൾ ആഴ്ച്ചയിലും മന്ദത്വത്തിലും കിടന്ന ഇരുണ്ടത്വം അകന്ന് പോകുന്നതുപോലെ. ലവണൻ രാജസൂയയാഗഫലം പ്രാപിച്ചു, കൃഷിവേളയുടെ അധിപനായോനെ, ഈ വിചാരവലയം യാഥാർത്ഥ്യമാണോ എന്ന് ചോദിച്ചാൽ എന്ത് തെളിവ് വേണം? ഒരിക്കൽ, ശംബരികൻ ലവണന്റെ സഭയിൽ നിശ്ചിത സമയത്ത് എത്തിയപ്പോൾ, ഞാൻ അവിടെ സാന്നിധ്യവാനായിരുന്നു, അതു നേരിട്ട് കണ്ടു. ശംബരികൻ അകത്തുകയറിയതിനു ശേഷം, ഞാനും മറ്റ് സഭാംഗങ്ങളും ചേർന്ന് ലവണനോട് ഇതെന്താണെന്ന് ചോദിച്ചു. അവിടെ സംസാരിച്ചതും ആലോചിച്ചതും ഞാൻ കണ്ടു; രാമാ, ശംബരികനെക്കുറിച്ചുള്ള സംഭവങ്ങൾ ഞാൻ പറയുന്നു. രാജസൂയയാഗം ചെയ്യുന്നവർക്കു പന്ത്രണ്ടുവർഷം ദുരിതങ്ങളും ദു:ഖവും അനുഭവിക്കേണ്ടി വരും; പലവിധ ദുരന്തങ്ങൾ അവരെ ബാധിക്കും. അതുകൊണ്ടുതന്നെ, രാമാ, ഇന്ദ്രൻ ദിവ്യദൂതനായ ശംബരികനെ സ്വർഗത്തിൽ നിന്ന് അയച്ചു, ലവണനെ ദുരിതത്തിലാക്കാനായി. രാജസൂയയാഗം ചെയ്ത രാജാവിനെ വലിയ ദു:ഖത്തിൽ ആക്കി, ദൂതൻ ദേവന്മാരുടെയും സിദ്ധന്മാരുടെയും കൂടെ സ്വർഗീയപഥത്തിൽ പോയി. ഇതേപോലെ, മനസ്സിലെ അനേകം അവസ്ഥകൾ ഉണരുമ്പോൾ ഏകീഭവിക്കുന്നു; വിവിധ കുഭരണങ്ങൾ വെള്ളത്തിൽ ഇട്ടാൽ ലയിക്കുന്നതുപോലെ. പിന്നീട്, രാമാ, യോഗത്തിൽ സിദ്ധി നൽകുന്ന ഏഴു ഘട്ടങ്ങൾ എന്തൊക്കെയാണെന്ന് ഞാൻ ചോദിച്ചു. അജ്ഞാനത്തിന്റെ മേഖല ഏഴുഭാഗം, ജ്ഞാനത്തിന്റെ മേഖലയും ഏഴുഭാഗം; ഈ രണ്ടിനിടയിൽ അനേകം നിലകൾ ഉണ്ട്. സ്വയം പരിശ്രമവും പരമാനന്ദാനുഭവവും രണ്ട് വലിയ വൃക്ഷങ്ങളുപോലെ; ഓരോ നിലയിലും അവയുടെ വേരിൽനിന്ന് തത്തുല്യമായ ഫലങ്ങൾ ഉരുത്തിരിയുന്നു. ഇനി, അജ്ഞാനത്തിന്റെ ഏഴുവിധ സ്വഭാവം ഞാൻ വിശദീകരിക്കുന്നു; അതിനുശേഷം ജ്ഞാനത്തിന്റെ ഏഴുവിധ സ്വഭാവവും പറയാം. സ്വഭാവത്തിൽ തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നതാണ് മോക്ഷം; അതിൽനിന്ന് വീഴുന്നതാണ് ‘ഞാൻ’ എന്നോ ‘ഞാനല്ല’ എന്നോ ബോധം. ഇതാണ് ജ്ഞാനത്തിന്റെയും അജ്ഞാനത്തിന്റെയും വ്യത്യാസചിഹ്നം. സ്വന്തം ശുദ്ധചൈതന്യസ്വഭാവത്തിൽ നിന്ന് വിട്ടു പോകരുത്; ആസ്വാദനവും ദ്വേഷവും ഇല്ലാത്തവർക്കു അജ്ഞാനം ഉണ്ടാകില്ല. സ്വഭാവം വിട്ട്, വസ്തുക്കളിൽ ലയിക്കുന്നതാണു മായ; ഇതിനു പുറമെ വേറൊരു മായയില്ല, വരികയുമില്ല. ഒരു വസ്തുവിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് ചിന്ത മാറുമ്പോൾ, ആ ഇടയ്ക്കുള്ള നിലയിൽ, ചിന്തയില്ലാത്ത അവസ്ഥയിൽ, സ്വഭാവത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു എന്ന് പറയുന്നു. എല്ലാ ആശയങ്ങളും ശാന്തമായിരിക്കുമ്പോൾ, ഒരു പാറക്കല്ലിന്റെ ഉള്ളിലെ ശൂന്യത്തെപ്പോലെ, മന്ദത്വവും ഉറക്കവും ഇല്ലാത്ത അവസ്ഥ—അതാണ് സ്വഭാവത്തിൽ നിലകൊള്ളൽ എന്ന് ഓർക്കണം.