രാമാ, ഈ ലോകമോഹത്തിന്റെ രൂപം വജ്രംപോലുള്ള കഠിനതയോടെ മൂന്ന് ലോകങ്ങളിലുമുണ്ട്. എന്നാൽ അതു മൂഢത മാത്രമാണ്—അവസ്ഥാപിതമായതുപോലെ തോന്നുന്നുവെങ്കിലും യഥാർത്ഥത്തിൽ അതില്ലാത്തതാണത്. ഇതിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം ദയവായി വീണ്ടും വിശദീകരിക്കാമോ? ഈ ലോകത്തിന്റെ വേദിയിൽ നൃത്തം ചെയ്യുന്ന ഈ മായയെ കുറിച്ച് സത്യമായ അറിവ് ഉണ്ടാകാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. മഹാത്മാവേ, എന്റെ മനസ്സിൽ മറ്റൊരു സംശയവും ഉരുത്തിരിയുന്നു: ലവണനെന്ന മഹാനായ രാജാവിന് സംഭവിച്ച ദുരന്തം യഥാർത്ഥമായിരുന്നോ? ശരീരവും അതിലുളള ജീവനും ഒന്നിച്ച് നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, ബ്രഹ്മൻ, ഇവരിൽ ആരാണ് സുഖദുഃഖങ്ങളുടെ അനുഭവം ഏറ്റുവാങ്ങുന്നവൻ? ലവണന് ആ മഹാദുരന്തം സംഭവിച്ചപ്പോൾ, ആരാണ് അകലെ പോയത്? ആരാണ് ആ മായാവി, അശാന്തനായതും അദ്ഭുതകരമായതുമായത്? ശരീരം, കളങ്കരഹിതനായവനേ, ഒരു മരക്കെട്ടുപോലെയാണ്—അസ്തിത്വമില്ലാത്തതുപോലും. മനസ്സിൽ രൂപംകൊണ്ടു കാണപ്പെടുന്ന സ്വപ്നലോകംപോലെയാണ് അത്. എന്നാൽ ബോധശക്തിയുള്ള മനസ്സാണ് ജീവസ്വഭാവമെത്തുന്നത്; അതാണ് ഈ സഞ്ചാരി, ബാലവാനായ കുരങ്ങുപോലെ അശാന്തമായത്. ശരീരത്തിനകത്ത് പ്രവർത്തിക്കുന്നതും വിവിധ രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നതും മനസ്സാണ്; അതിനെ അഹം, മനസ്, പ്രാണൻ എന്നിങ്ങനെ വിളിക്കുന്നു. മനസ്സ് ഉണരാത്തതോ ഉണർന്നതോ ആയാലും, രാഘവാ, അനന്തമായ സുഖദുഃഖങ്ങൾ ശരീരത്തിന് ബാധകമല്ല. ഉണരാത്ത മനസ്സ് വ്യത്യസ്ത നാമങ്ങൾ ചിന്തിച്ചു, അനേകം പ്രവർത്തനങ്ങൾ ചെയ്യുന്നു, എല്ലാ രൂപങ്ങളും സ്വീകരിക്കുന്നു. ഉണരാത്തവരെ ഉറക്കം പിടിച്ചിരിക്കും; അപ്പോൾ സ്വപ്നത്തിൽ അവിശുദ്ധതയും ആശയക്കുഴപ്പവുമാണ് അനുഭവപ്പെടുന്നത്—ഉണരുമ്പോൾ അങ്ങനെ സംഭവിക്കില്ല. അജ്ഞാനത്തിന്റെ ഉറക്കം ബാധിച്ചിരിക്കുന്ന ജീവൻ ഉണരാതെ ഇരിക്കുന്നിടത്തോളം, ലോകമോഹത്തിന്റെ അതിജീവ്യവും അർത്ഥമില്ലാത്ത കലഹവും അവൻ കാണും. മനസ്സ് പൂർണ്ണമായി ഉണരുമ്പോൾ, എല്ലാ ഇരുട്ടും അകറ്റപ്പെടും—പുഷ്പിച്ച കമലത്തിന്റെ കണ്ണീരുണ്ടായിരുന്ന അന്ധകാരമെന്ന പോലെ. മനസ്സ്, അജ്ഞാനം, ചിത്തം, വാസസ്ഥലം, കര്മ്മം, ആത്മാവ്—ഇവയുമായി തങ്ങളെത്തന്നെ ഐക്യപ്പെടുത്തുന്നവരാണ് ദുഃഖം അറിയുന്ന ജീവർ. ജഡമായ ശരീരത്തിന് ദുഃഖമില്ല; വിവേകശൂന്യതയാൽ ജീവൻ ദുഃഖം അനുഭവിക്കുന്നു. വിവേകശൂന്യത അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നാണ്, അജ്ഞാനമാണ് ദുഃഖത്തിന് കാരണം. പുണ്യപാപങ്ങളുടെ വിചാരണയില്ലാത്തതുകൊണ്ടു, ജീവൻ അവയോട് ആസക്തനായി, പരമാവസ്ഥയിൽ എത്തുന്നില്ല. വിവേകശൂന്യത എന്ന രോഗം പിടിച്ച മനസ്സ്, വിവിധ വാസനകളാൽ, കളിയാട്ടംപോലെ ചുറ്റിക്കറങ്ങുന്നു. മനസ്സാണ് ഉണരുന്നു, കരയുന്നു, കൊല്ലുന്നു, ഭക്ഷിക്കുന്നു, പോകുന്നു, ചാടുന്നു, ആനന്ദിക്കുന്നു—ഇത് ശരീരമല്ല, മനസ്സാണ് ഈ ശരീരത്തിനകത്ത് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. വീട്ടുകാർ വീട്ടിനകത്തുള്ളതുപോലെ, സർപ്പം തുരങ്കത്തിനകത്തുള്ളതുപോലെ, സാരഥി രഥത്തിനകത്തുള്ളതുപോലെ, മനസ്സാണ് ശരീരത്തിനകത്ത്. നിശ്ചലമായ വൃക്ഷങ്ങൾക്കിടയിൽ കാറ്റ് സഞ്ചരിക്കുന്നതുപോലെ, ശരീരത്തിനകത്ത് മനസ്സാണ് അശാന്തമായി സഞ്ചരിക്കുന്നത്—ശരീരം മനസ്സിനകത്തേക്ക് കടക്കാറില്ല. സുഖദുഃഖാനുഭവങ്ങളിലും എല്ലാ ചിന്തകളിലും, മനസ്സാണ് കർത്താവും അനുഭവിക്കുന്നവനും; അതാണ് യഥാർത്ഥപുരുഷൻ. ഇപ്പോൾ ഞാൻ ഒരു അത്ഭുതകരമായ കഥ പറയാം—മനസ്സിന്റെ മായയാൽ ലവണൻ എങ്ങനെ ചണ്ഡാളനായി മാറി എന്നു. മനസ്സാണ് കർമഫലങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നത്—പാപംപുണ്യം എല്ലാം. ഈ സത്യം നീ മനസ്സിലാക്കണം, രാഘവാ. ഒരിക്കൽ, ഹരിശ്ചന്ദ്രവംശത്തിൽ പിറന്ന ലവണൻ, പാപരഹിതനായവൻ, ഒറ്റയ്ക്ക് ഇരുന്നു, ദീർഘനാളോളം ആലോചിച്ചു. "എന്റെ വലിയപ്പൻ മഹാനായിരുന്നു, രാജസൂയയാഗത്തിന്റെ പുരോഹിതൻ; ഞാൻ അദ്ദേഹത്തിന്റെ വംശത്തിൽ ജനിച്ചു. ഞാൻ മനസ്സിൽ ആ യാഗം നിർവഹിക്കുന്നു," എന്നായിരുന്നു അവന്റെ ചിന്ത. ഇങ്ങനെ മനസ്സിൽ ആലോചിച്ചുകൊണ്ട്, യാഗത്തിനാവശ്യമായ സാമഗ്രികൾ ഒരുമിച്ചു കൂട്ടി, രാജാവ് രാജസൂയദീക്ഷയിൽ പ്രവേശിച്ചു. അവൻ ഋത്വിക്മാരെ ആരാധിച്ചു, മഹർഷികളെ ആദരിച്ചു, ദേവതകളെ വന്ദിച്ചു, അഗ്നി തെളിച്ചു. ഇങ്ങനെ, യജ്ഞിയുടെ മനസ്സ് ആശ്രമത്തിൽ നിലകൊണ്ടപ്പോൾ, ഒരു വർഷം ദേവതാരാധനയിലും മഹർഷിപൂജയിലും, ദ്വിജന്മാരെ ആദരിക്കലിലും കഴിഞ്ഞു. അവൻ തന്റെ സമ്പത്ത് മുഴുവൻ ദാനമായി ദ്വിജന്മാർക്കും പിതൃപുരുഷന്മാർക്കും നൽകി, ദിവസാവസാനത്ത് തന്റെ ആശ്രമത്തിൽ ഉണർന്നു. ഇങ്ങനെ, രാജാവ് ലവണൻ മനസ്സിന്റെ ശക്തിയാൽ രാജസൂയഫലം പ്രാപിച്ചു. അതുകൊണ്ട്, മനസ്സാണ് വ്യക്തിയിൽ സുഖദുഃഖങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നതെന്ന് അറിയണം. അതു ആദികളില്ലാത്ത, യത്നമില്ലാത്ത യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലകൊള്ളണം, രാഘവാ. മനസ്സു പൂർണ്ണമായാൽ വ്യക്തി പൂർണ്ണനാവുന്നു; മനസ്സ് നഷ്ടപ്പെട്ടാൽ, അവൻ നശിക്കുന്നു. "ഞാൻ ശരീരമാണ്" എന്ന ധാരണയുള്ളവരെ ജ്ഞാനികൾ അവഗണിക്കുന്നു. മനസ്സിൽ വിവേകവും ഉണരലും നിറഞ്ഞാൽ, അത്തരം വ്യക്തിക്ക് എല്ലാ ദുഃഖവും അകന്നു പോകുന്നു—പുഷ്പസരോവരത്തിൽ സൂര്യപ്രകാശം വീണപ്പോൾ ദീർഘകാലം നിലകൊണ്ടിരുന്ന ഇരുട്ട് അകന്നുപോകുന്നതുപോലെ. ലവണൻ രാജസൂയഫലം പ്രാപിച്ചു, ക്ഷേത്രേശ്വരാ; ഈ മനസ്സിന്റെ കപ്പലിൽ എന്താണ് യഥാർത്ഥ സാക്ഷ്യം? ശംബരികൻ നിശ്ചിത സമയത്ത് ലവണന്റെ സഭയിൽ എത്തിയപ്പോൾ, ഞാൻ അവിടെ സാക്ഷ്യമായി ഉണ്ടായിരുന്നു. ശംബരികൻ അകത്തു വന്നപ്പോൾ, ഞാനും മറ്റു സഭാഗങ്ങളുമൊത്ത് ലവണനോട് ഇതെന്താണെന്ന് ആലോചിച്ച് ചോദിച്ചു. അവിടെ സംസാരിച്ചതും അവലോകനവും ചെയ്തതുമാണ്, രാമാ, ഞാൻ നിന്നോട് പറയുന്നത്—ശംബരികനെക്കുറിച്ച് സംഭവിച്ചതെന്തെന്ന് കേൾക്കൂ. രാജസൂയയാഗം ചെയ്യുന്നവർക്കു പന്ത്രണ്ട് വർഷം ദാരുണമായ ദുരിതവും ദുഃഖവും അനുഭവിക്കേണ്ടി വരുന്നു; വിവിധ ദുഷ്പ്രാപ്തികളും അവരെ ബാധിക്കും. അതിനാൽ, രാമാ, ഇന്ദ്രൻ ദൈവസന്ദേശവാഹകനായ ശംബരികനെ സ്വർഗത്തിൽ നിന്ന് അയച്ചു, ലവണനിൽ ദു:ഖം വരുത്താൻ. രാജസൂയയാഗം നടത്തിയവനെ വലിയ ദുരന്തം അനുഭവിപ്പിച്ച ശേഷം, ദേവതകളും സിദ്ധന്മാരുമൊപ്പമുള്ള ശംബരികൻ സ്വർഗമാർഗ്ഗം പിന്തുടർന്നു. ഇവിടെ നിന്നാണ് മനസ്സിന്റെ ശക്തിയും മായയുടെ സ്വഭാവവും മനസ്സിലാക്കേണ്ടത്, രാമാ.