വസിഷ്ഠ മഹർഷി രാമനോട്这样 പറഞ്ഞു: ആകാശത്തിൽ കാണുന്ന ഇരുണ്ടിത്തം യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇരുണ്ടിത്തമല്ലെന്നു വഴിപിരിഞ്ഞ മനസ്സോടെ മനസ്സിലാക്കുന്നതുപോലെ, അജ്ഞാനത്തിന്റെ ഇരുണ്ടിത്തത്തിൽ നിന്നും ജ്ഞാനം ഉദയം ചെയ്യുന്നു. ജ്ഞാനികൾ പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു: അജ്ഞാനത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്നത്, ആകാശത്തിൽ ഉള്ളതുപോലെയുള്ള കൾപ്പനയുടെ അഭാവം മാത്രമാണ്; ഇതു സ്വാഭാവികമായി വളരെ എളുപ്പമാണ്. രാമാ, ഈ ലോകമോഹം ആകാശത്തിന്റെ വർണ്ണംപോലെ ഉദിച്ചുവന്നതാണല്ലോ; അതിനാൽ, അതിനെ ഓർമ്മിക്കാതിരിക്കുക എന്നതാണു നല്ലത്—മറക്കലാണ് ഉത്തമം. ‘ഞാൻ നഷ്ടപ്പെട്ടു’ എന്ന ചിന്തയാൽ ദുഃഖത്തിൽ ഒരാൾ നശിക്കുന്നതുപോലെ, ‘ഞാൻ ഉണർന്ന് പോയിരിക്കുന്നു’ എന്ന ചിന്തയാൽ ആനന്ദം ലഭിക്കുന്നു. അതുപോലെ തന്നെ, മോഹഭാവത്തിൽ നിന്ന് വീണ്ടും മോഹത്തിലേയ്ക്കു വീഴാം; ഉണരലിന്റെ മഹത്തായ ചിന്തയിൽ നിന്ന് ഉണരലിലേക്കാണ് മുന്നേറുന്നത്. ഒരു നിമിഷം പോലും ഓർമ്മിക്കുമ്പോൾ ഈ അനന്തമായ അജ്ഞാനം ഉദിക്കുന്നു; ശ്രമപൂർവ്വം മറക്കുമ്പോൾ അതിന്റെ വസ്തു സത്യത്തിൽ ലയിക്കുന്നു. കൾപ്പന എല്ലാ അവസ്ഥകളുടെയും സ്രഷ്ടാവാണ്, സകലജന്തുക്കളെയും ഭ്രമിപ്പിക്കുന്നതുമാണ്; അതു ആത്മാവിന്റെ നാശത്തിൽ മോക്ഷദായകവും, അതിന്റെ വർദ്ധനയിൽ നാശകാരിയും ആയി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. മനസ്സ് എന്തിൽ ചിന്തിക്കുന്നു, അതിനെ അനുയായിച്ച് ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ഉടനടി പ്രവർത്തിക്കുന്നു—രാജാവിന്റെ ആജ്ഞയെ മന്ത്രിമാർ അനുസരിക്കുന്നതുപോലെ. അതിനാൽ, മനസ്സിനെ വിഷയങ്ങളിൽ ആലോചിപ്പിക്കാതിരിക്കുക; ഉള്ളിലെ ജാഗ്രതയും പരിശ്രമവും കൊണ്ട് ശാന്തിയെ പ്രാപിക്കാം. ആദ്യത്തിൽ ഇല്ലാത്തത് ഇപ്പോഴും ഇല്ല; ഇപ്പോൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത് ഏകമായ, ശാന്തമായ, നിഷ്കളങ്കമായ ബ്രഹ്മമാണ്. ഈ മനസ്സിന്റെ ശ്രദ്ധേയമായ കൾപ്പനകൾ ആരുടേതാണ്, എങ്ങനെയാണ്, എവിടുനിന്നാണ്? നീ അശാന്തനാവാതിരിക്കുക; ആദിയില്ലാത്തതും അന്തത്തില്ലാത്തതും, യാതൊരു നിയന്ത്രണത്താലും ബന്ധിക്കപ്പെടാത്തതുമായവനായി നിലകൊൾക. പരമശ്രമത്തിലും ഉത്തമ വിവേകത്തിലും ആശ്രയിച്ച്, ആനന്ദാസ്വാദനത്തിന്റെ കൾപ്പനയെ അതിന്റെ വേരോടെ മനസ്സിൽ നിന്ന് പൂര്ണമായും പിഴുതെറിയണം. പരമമായ ഭ്രമമായി ഉദിക്കുന്നതും ജരാമരണത്തിന്റെ കാരണമാകുന്നതും, അനേകം പ്രത്യാശാബന്ധങ്ങളാൽ വളരുന്ന വാസനയാണ്. ‘എന്റെ മക്കൾ, എന്റെ സമ്പത്ത്, ഞാൻ ഇതാണ്, ഇത് എന്റെതാണ്’ എന്നിങ്ങനെ ഒരു വാസനയാൽ, മായാജാലക്കാരന്റെ മായ പോലെ, മനസ്സ് ചാടുന്നു. ഈ ശൂന്യമായ ശരീരത്തിൽ ‘ഞാൻ’ എന്ന ഭാവം അജ്ഞാനവും വാസനയും ചേർന്ന് സൃഷ്ടിക്കുന്നു; അത് കുഴിയിൽ കയറുന്ന കാറ്റുപോലെ അസ്ഥിരമാണ്. സത്യത്തിൽ, സത്വജ്ഞാനിയായവനേ, ‘എന്റെത്’, ‘ഞാൻ’, ‘ഇത്’ എന്നതെല്ലാം മതിയാകട്ടെ; ആത്മാവിന്റെ സാരമൊഴികെ യാതൊന്നും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ലെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. സൃഷ്ടിയുടെ ഭാവനയോടെ ഈ അനേകം അജ്ഞാനങ്ങൾ വീണ്ടും വീണ്ടും ചുറ്റുന്നു; മലനിരകളും ദ്വീപുകളും പർവ്വതശൃംഖലകളും ആവർത്തിച്ച് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഇത് അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നു മാത്രം ഉദിക്കുന്നു, ജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നു മാത്രം ലയിക്കുന്നു; അതു ചൈതന്യത്തിൽ മാത്രം പരിധിയിടപ്പെടുന്നു, കയറിൽ പാമ്പ് കാണുന്നതുപോലെ. ഈ ഭൂമി, മലകളും നദികളും, രാമാ, ജ്ഞാനിക്ക് ജ്ഞാനമാണ്; അവനു അജ്ഞാനം അല്ല, കാരണം ബ്രഹ്മം അതിന്റെ മഹിമയിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. കയറും പാമ്പും രണ്ടും അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നു ഭാവന ചെയ്യപ്പെടുന്നു; പക്ഷേ ജ്ഞാനത്തിലൂടെ ഒന്ന് മാത്രമേ ഉറപ്പാക്കപ്പെടുകയുള്ളൂ—സ്വാഭാവികമായ ബ്രഹ്മദർശനം. അജ്ഞാനിയായിരിക്കരുത്; ജ്ഞാനിയായ് മാറുക. ഭവബന്ധത്തിന്റെ വാസനകൾ ഉപേക്ഷിക്കുക. ആത്മാവല്ലാത്തതിൽ സ്വയം തിരിച്ചറിഞ്ഞു നീ മറ്റൊരാളായി ദുഃഖിക്കുന്നതെന്തിന്? രഘുവംശജാ, ഈ ജഡമായ, മൗനമായ ശരീരം നിനക്കെന്താണ്? അതിനുവേണ്ടി നീ ആനന്ദവും ദുഃഖവും അനുഭവിച്ച് അകമ്പടിയാകേണ്ടതുണ്ടോ? മരവും പിണ്ഡവും തമ്മിൽ യാതൊരു ഐക്യവും ഇല്ലാത്തതുപോലെ, രണ്ടു കുരുമുളകുകളുടെ പാത്രങ്ങൾ ചേർത്താലും അവയ്ക്കിടയിൽ ഐക്യമില്ലാത്തതുപോലെ, ശരീരത്തിനും അതിൽ വസിക്കുന്ന ജീവനും ഐക്യമില്ല. ബെല്ലോസിലെ അഗ്നി അകത്തുള്ള വായുവിനെ ബാധിക്കാത്തതുപോലെ, ശരീരം നശിച്ചാലും ആത്മാവ് നശിക്കാറില്ല. ‘ഞാൻ ദുഃഖിതനാണ്, ഞാൻ ആനന്ദഭരിതനാണ്’ എന്ന ഭ്രമം മനസ്സിനെ ബാധിക്കുന്നു; ഈ പീഡനത്തെ അതിക്രമിക്കുന്നത് വളരെ ദുഷ്കരം. ഈ വ്യാജമായ, ദോഷകരമായ, മനസ്സിനെ വളർത്തുന്ന, ദു:ഖം നൽകുന്ന, മഹാമലിനമായ ഭ്രമം മൂലം—even chandrika നിറഞ്ഞ ചന്ദ്രൻ പോലും രൗരവനരകമായി ഭാവിച്ചാൽ, അതിൽ തീക്കൊളുത്തലും ഉണങ്ങലും അനുഭവപ്പെടും. കുളിർമഴവില്ലുകൾ അലിഞ്ഞു ഒഴുകുന്ന തടാകങ്ങളിൽ, വെള്ളത്തിൽ നീങ്ങുന്ന താമരമാലകളാൽ അലങ്കരിച്ചിട്ടും, മായയുടെ മഹത്വം അവിടെ കാണപ്പെടുന്നു. സ്വപ്നത്തിലും അതുപോലെയുള്ള അവസ്ഥകളിലും, ആകാശനഗരങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുന്നതിന്റെ ആവേശം, വീഴൽ, പറക്കൽ എന്നിവ അനുഭവപ്പെടുന്നു; അതിൽ വിവിധ ആനന്ദങ്ങളും ദുഃഖങ്ങളും ജനിക്കുന്നു. മനസ്സിന്റെ ഭവവാസന പൂർണ്ണമായില്ലെങ്കിൽ, ജാഗ്രതയിലും സ്വപ്നത്തിലും ഉണ്ടാകുന്ന കലഹങ്ങൾക്കു യാതൊരു ദോഷവും വരുത്താനാവില്ല. അജ്ഞാനഭാവം ശക്തമായാൽ, രൗരവം, അവീചി തുടങ്ങിയ നരകങ്ങൾ സ്വർഗ്ഗോദ്യാനങ്ങളിലും ദേവാലയങ്ങളിലും പോലും ദു:ഖം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. ഈ അജ്ഞാനത്തിൽ മനസ്സിനെ തുളച്ചാൽ, താമരനൂലിന്റെ ഒരു നൂലുതിര പോലും ഈ ഭവസാഗരത്തിന്റെ മുഴുവൻ ചുഴലിക്കുഴി ഉടനെ കാണുന്നു. ഈ അജ്ഞാനത്തിൽ മനസ്സിനെ ബാധിച്ചാൽ, രാജത്വത്തിൽ ഇരിക്കുമ്പോഴും, ഒരാൾ ചണ്ടാളർക്കും അയോഗ്യമായ അവസ്ഥകളിൽ എത്തിച്ചേരുന്നു. അതിനാൽ, രാമാ, ഭവബന്ധനത്തിന്റെ വാസന ഉപേക്ഷിച്ച്, സകലാവസ്ഥകളിലും സ്വതന്ത്രനായി, സ്ഫടികംപോലെ അസക്തനായ് നിലകൊൾക. നീ കർമ്മങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുമ്പോഴും, ആസക്തിയുടെ വർണ്ണം മനസ്സിൽ പിടിപ്പിക്കരുത്—സ്ഫടികംപോലെ, പല പ്രതിബിംബങ്ങൾ ഉൾക്കൊണ്ടാലും, അതിന്റെ സ്വഭാവം മാറ്റില്ല. കൗതുകവും ആസക്തിയും ഇല്ലാത്ത മനസ്സോടെ, ലോകത്തിൽ നീ എപ്പോഴും ലീലയായി, ഉത്തമബുദ്ധിയോടെ, സ്വാഭാവിക കർമങ്ങൾ നിർവഹിച്ചാൽ, നിന്റെ മഹത്വം എന്തിനോട് ഉപമിക്കാനാവും? ഇങ്ങനെ മഹാത്മാവായ വസിഷ്ഠൻ പറഞ്ഞപ്പോൾ, താമരപ്പൂവുപോലെയുള്ള കണ്ണുകളുള്ള രാമൻ ഉണർത്തപ്പെട്ടവനായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. അവന്റെ അന്തർഹൃദയം പുഷ്പിച്ചുയർന്നു, അതിൽ വലിയ പ്രകാശം നിറഞ്ഞു; ഇരുണ്ടിത്തം അകന്ന്, സൂര്യപ്രഭയിൽ പുഷ്പിച്ച താമരപോലെ അവൻ ആശ്വാസം പ്രാപിച്ചു. ആശ്ചര്യത്തിലും ഉണരലിലും ജനിച്ച സ്മിതം മുഖത്ത് വിരിഞ്ഞു; ചന്ദ്രന്റെ അമൃതകിരണങ്ങളിൽ കുളിച്ചപോലെ അവന്റെ മുഖം ദീപിച്ചു. പിന്നെ രാമൻ പറഞ്ഞു: “ആഹാ, അത്ഭുതം! താമരത്തണ്ടിൽ നിന്നുള്ള നൂലാൽ പർവ്വതങ്ങൾ ബന്ധിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു! അർത്ഥമില്ലാത്ത ഈ അജ്ഞാനത്തിലൂടെ സകലരും അതിന്റെ അധീനതയിൽപ്പെടുന്നു!