ഒരു ജ്ഞാനിയായ്, “എനിക്ക് ദുഃഖമില്ല, എനിക്ക് ശരീരമില്ല, ഈ ബോധസ്വരൂപം എങ്ങനെയാണു ബന്ധത്തിലാകുക?” എന്ന ധാരണയും ആലോചനയും ഉള്ളവൻ അതിനനുസരിച്ച് മോക്ഷം നേടുന്നു. “ഞാൻ മാംസവും അസ്ഥികളും അല്ല, ഞാൻ ശരീരത്തിനപ്പുറം, പരമാത്മാവാണ്” എന്ന ഉറച്ച വിശ്വാസം ഉള്ളവൻ അജ്ഞാനം അകറ്റിയവനായി ഈ ലോകത്ത് അറിയപ്പെടുന്നു. ഉയർന്ന നീലമണിപർവതത്തിന്റെ മുകളിൽ തെളിയുന്ന പ്രകാശം പോലെയോ, സൂര്യന്റെ കിരണങ്ങൾ പോലും തുളയ്ക്കാൻ കഴിയാത്ത അതിരുജ്വലമായ പ്രകാശം പോലെയോ, അതിരാത്രിയുടെ ഭംഗിയെക്കാൾ ഉയർന്നതായിരിക്കും ആത്മബോധം. ഭൂമിയിൽ നിന്നു നോക്കുന്നവൻ ആകാശത്ത് ഇരുട്ട് കാണുന്നതുപോലെ, അവന്റെ സ്വഭാവവും ഭാവനയും കൊണ്ടാണ് അതു കൽപ്പിതമാകുന്നത്. അജ്ഞാനികൾ മാത്രമാണ് ആത്മാവല്ലാത്തതിൽ ആത്മാഭിമാനം കൽപ്പിക്കുന്നത്; ജാഗരൂകനായവർ അങ്ങനെ ചെയ്യാറില്ല, രാഘവ. ഈ നീലിമ ആകാശത്തിന്റെ മഹാമണിയുടെ പ്രകാശമോ, ഇരുട്ടിന്റെ തിളക്കമോ അല്ല; ബ്രഹ്മൻ, ഈ ആകാശനീലിമയ്ക്ക് കാരണം എന്താണെന്ന് പറയൂ. രാമാ, ആകാശത്തിലെ നീലിമ ശൂന്യതയുടെ സ്വഭാവമല്ല; മറ്റേതെങ്കിലും രത്നത്തിന്റെ പ്രകാശം അല്ല, മെറു മണമണിയുടെ തിളക്കംകൂടിയല്ല. ബ്രഹ്മാണ്ഡം പ്രകാശത്തിൽനിന്നാണ് സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടത്; സിദ്ധപുരുഷന്മാരുടെ ജ്യോതി കൊണ്ടും ബ്രഹ്മാണ്ഡത്തിനു പുറത്തുള്ള പ്രകാശം കൊണ്ടും ഇവിടെ ഇരുട്ട് ഉണ്ടാകാൻ കഴിയില്ല. ഇത് വെറും ശൂന്യതയാണ്, ഭാഗ്യശാലിയേ, പലവിധങ്ങളായി തോന്നുന്നു; ഓരോ യുഗത്തിനും അനുയോജ്യമായ അജ്ഞാനപോലെയാണ് ഇത്, യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഇല്ലാത്തത്. സ്വദർശനം നഷ്ടപ്പെട്ടാൽ മാത്രം അസ്തിത്വരഹിതമായ ഇരുട്ട് ഉണ്ടാകുന്നു; അതുപോലെ, ആകാശത്തിൽ കാണുന്ന കറുപ്പ് അതിന്റെ സ്വഭാവം കൊണ്ടാണ്. യുക്തി കൊണ്ടു നോക്കുമ്പോൾ ആകാശത്തിലെ ഇരുട്ട് യഥാർത്ഥ ഇരുട്ടല്ലെന്ന് മനസ്സിലാവുന്നത് പോലെ, അജ്ഞാനത്തിന്റെ അന്ധകാരത്തിൽ ജ്ഞാനം ഉദിക്കുന്നു. അജ്ഞാനത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്നതെന്നത് ഭാവനയുടെ അഭാവം മാത്രമാണ്, ജ്ഞാനികൾ അങ്ങനെ പറയുന്നു; ആകാശത്തുലസിയുമായി ഇത് വളരെ എളുപ്പമാണ്. ഈ ലോകമോഹം ആകാശനീലിമ പോലെ ഉദിച്ചിരിക്കുന്നു; അതിനാൽ, മഹാനേ, അതിനെ മറക്കുന്നതാണ് ശ്രേയസ്കരം—മറവേ ഉത്തമം. “ഞാൻ നഷ്ടപ്പെട്ടു” എന്ന ചിന്തയിൽ ദുഃഖത്തിൽ മുങ്ങുന്നവനെപ്പോലെ, “ഞാൻ ഉണർന്നിരിക്കുന്നു” എന്ന ചിന്തയിലൂടെ സന്തോഷം നേടുന്നു. അങ്ങനെ തന്നെ, മായാഭാവങ്ങളിൽ നിന്ന് വീണ്ടും മായയിൽ വീഴാം; ഉണരലിന്റെ മഹത്തായ ചിന്തയിൽ നിന്ന് ഉണരലിലേക്ക് തന്നെ പോകുന്നു. ഒരു നിമിഷം ഓർമ്മിച്ചാൽ ഈ അജ്ഞാനം വീണ്ടും വീണ്ടും ഉദിക്കുന്നു; പരിശ്രമപൂർവ്വം മറന്നാൽ ആ വസ്തു യഥാർത്ഥത്തിൽ ലയിക്കുന്നു. ഭാവനയാണു എല്ലാം സൃഷ്ടിക്കുന്നത്, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളെയും വഞ്ചിക്കുന്നത്; ആത്മാവിന്റെ നാശത്തിൽ മോചനം, അതിന്റെ വർദ്ധനയിൽ നാശം. മനസ്സിൽ എന്ത് ചിന്തിച്ചാലും, ആ ചിന്തയനുസരിച്ച് ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ഉടൻ പ്രവർത്തിക്കും, രാജാവിന്റെ ആജ്ഞയ്ക്ക് മന്ത്രിമാർ കീഴടങ്ങുന്നതുപോലെ. അതുകൊണ്ട്, മനസ്സിനെ വിഷയങ്ങളിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിർത്തി, അകത്തെ ബോധവും പരിശ്രമവും കൊണ്ട് ശാന്തത നേടണം. ആദിയിൽ ഇല്ലാത്തത് ഇപ്പോഴും ഇല്ല; ഈ ദൃശ്യമായത് ഏകമായ, ശാന്തമായ, നിർമലമായ ബ്രഹ്മമാണ്. മനസ്സിന്റെ ഈ മഹത്തായ ആശയങ്ങൾ ആരുടേതാണ്, എങ്ങനെയാണ്, എവിടുനിന്നാണ്? നീ അശാന്തനാകരുത്, ആരംഭവും അന്തവും ഇല്ലാത്തവനായി, ഏതൊരു നിയന്ത്രണത്തിലും പെട്ടില്ലാതിരിക്കുക. പരമശ്രമത്തിലും ഉന്നത വിവേകത്തിലും ആശ്രയിച്ച്, ആസ്വാദനാശയുടെ കൽപ്പനയെ അതിന്റെ വേരോടെ മനസ്സിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും അകറ്റണം. പരമമായ മായയായി ഉദിക്കുന്നതും വൃദ്ധാപ്യത്തിന്റെയും മരണത്തിന്റെയും കാരണമായതും, അനവധി പ്രതീക്ഷകളുടെ ബന്ധങ്ങളാൽ വളരുന്ന വാസനയാണ്. “എന്റെ പുത്രന്മാർ, എന്റെ സമ്പത്ത്, ഞാൻ ഇതാണ്, ഇതെല്ലാം എന്റെതാണ്” എന്ന ഒരേ വാസനകൊണ്ട്, മായാജാലത്തിലെ യുക്തിപോലെ, മനസ്സു ചാടിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ശൂന്യമായ ഈ ശരീരത്തിൽ, അജ്ഞാനവും വാസനയും കൊണ്ടാണ് ‘ഞാൻ’ എന്ന ഭാവം ഉണ്ടാകുന്നത്; അത് കാറ്റ് ശൂന്യമായ ഒരു കുഴിയിൽ കുലുങ്ങുന്നതുപോലെ ഉല്ലാസിക്കുന്നു. യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ, സത്യം അറിയുന്നവനേ, “എന്റെത്”, “ഞാൻ”, “ഇത്” എന്നൊക്കെയായി മതിയാകട്ടെ; ആത്മതത്ത്വം ഒഴികെ മറ്റൊന്നും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ലെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. സൃഷ്ടിയുടെ ഭാവനയോടെ, ഈ തന്നെ പലവിധങ്ങളായ അജ്ഞാനം വീണ്ടും വീണ്ടും ചുറ്റുന്നു; അങ്ങനെ പർവ്വതങ്ങളും ദ്വീപുകളും ശിഖരങ്ങളും ആവർത്തിച്ചും അപ്രത്യക്ഷമായും വരുന്നു. അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദയം, ജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നാണ് നാശം; ഇത് ബോധം കൊണ്ടു മാത്രം പരിമിതമാക്കപ്പെടുന്നു, കയറിൽ പാമ്പ് കൽപ്പിതമാകുന്നതുപോലെ. ഈ ഭൂമി, പർവ്വതങ്ങൾ, നദികൾ—ഇവയൊക്കെയും ജ്ഞാനത്തിന്റേതാണ്, രാമാ; അവൻക്ക് ഇത് അജ്ഞാനം അല്ല, കാരണം ബ്രഹ്മം അതിന്റെ മഹത്വത്തിൽ തന്നെയാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്. കയറും പാമ്പും രണ്ടും അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നാണ് കൽപ്പിതം; ജ്ഞാനത്തിലൂടെ ഒന്നേ ഉള്ളൂ—നിർമലമായ ബ്രഹ്മദർശനം. അജ്ഞാനിയായിരിക്കരുത്; ജ്ഞാനിയായാവുക. ലോകവാസനകളെ ഉപേക്ഷിക്കൂ. ആത്മാവല്ലാത്തതിൽ നിനക്ക് എന്തിനാണ് ദുഃഖം, മറ്റൊരാളായി ഭാവിച്ച്? രാഘവാ, ഈ ജഡമായ, വാക്പരിമിതമായ ശരീരത്തിന് നിനക്ക് എന്താണ്? അതിനായി നീ സുഖദുഃഖങ്ങൾക്ക് അടിമയാകുന്നത് എന്തിനാണ്? മരംക്കും അതിലെ പിച്ചും തമ്മിൽ ഒരേകൈയൊന്നുമില്ല; രണ്ടു കുരുമുളക് പാത്രങ്ങൾ ചേർത്താലും അവ തമ്മിൽ ഒന്നാകില്ല; ശരീരത്തിനും അതിലെ ജീവാത്മാവിനും അങ്ങനെ ഒന്നുമില്ല. ബെല്ലോസ്സിലെ അഗ്നി ആ ബെല്ലോസിലെ വായുവിനെ ബാധിക്കാത്തതുപോലെ, ശരീരം നശിച്ചാലും ആത്മാവ് നശിക്കില്ല. “ഞാൻ ദുഃഖിതൻ, ഞാൻ സന്തോഷവാൻ” എന്ന ഭ്രമം, രഘുവംശജ, മനസ്സിനെ പീഡിപ്പിക്കുന്നു; ഈ കഷ്ടം അതിജയിക്കാൻ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. ഈ വ്യാജമായ, ദോഷകരമായ, മനസ്സിനെ വളർത്തുന്ന ആശയം—ദുഃഖം നൽകുന്ന, മഹാമായയുടെ അന്ധകാരം കൊണ്ടു കണ്ണടച്ചത്—ഇതാണ് കാരണം. ചന്ദ്രന്റെ മുഴുവൻ വട്ടം അമൃതം നിറഞ്ഞതാണെങ്കിലും, അതിനെ റൗരവനരകമെന്നു ഭാവിച്ചാൽ, അതിൽ നരകത്തിലെ കത്തും ഉണക്കുന്നതുപോലെ അനുഭവപ്പെടും. തണുത്ത തിരകളുള്ള, ജലത്തിൽ നീങ്ങുന്ന താമരപ്പൂക്കളാൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്ന തടാകങ്ങളിൽ പോലും, മായാവിഷയങ്ങൾക്കുള്ള ആകർഷണം കാണപ്പെടുന്നു. സ്വപ്നങ്ങളിലും അതുപോലെയുള്ള അവസ്ഥകളിലും, ആകാശത്തിൽ നഗരങ്ങൾ പണിയുന്നത്, വീഴുന്നത്, പറക്കുന്നത് തുടങ്ങിയവയുടെ ആവേശം അനുഭവപ്പെടുന്നു; അതിനാൽ സുഖദുഃഖങ്ങൾ വിവിധതരത്തിലാകും. മനസ്സിന്റെ ലോകവാസനകൾ നിറവേറ്റപ്പെടുന്നില്ലെങ്കിൽ, ജാഗ്രതയിലോ സ്വപ്നത്തിലോ ഉണ്ടാകുന്ന കലഹങ്ങൾ എന്ത് ദോഷം ചെയ്യും?