ഏകമായ് വിശാലവും ശാന്തവുമായ സത്യം മാത്രം നിലനിൽക്കുന്ന ആ അവസ്ഥയിൽ, യാതൊന്നും സത്യമല്ല. അവിടെ, ചിന്തയിലൂടെ എന്തെങ്കിലും വിട്ടുപോകുമ്പോൾ അതു പരമാത്മാവിൽ തന്നെ പൂർണ്ണതയെത്തുന്നു. അതുകൊണ്ടുതന്നെ, ചിന്തയിലൂടെ ലഭിച്ച ഈ സിദ്ധി വീണ്ടും ചിന്തയാൽ തന്നെ നശിക്കുന്നു. അതുപോലെ, ഒരു വിളക്കിന്റെ ജ്വാല കാറ്റിൽ അണയുന്നതുപോലെ, ചിന്തയാൽ ഉദിച്ചത് ചിന്തയാൽ തന്നെ അപ്രത്യക്ഷമാകും. ശ്രമംകൊണ്ടു ലഭിച്ച ആനന്ദത്തിന്റെ രൂപം ആസ്വദിച്ചശേഷം, ചിന്തയുടെ അഭാവം കൊണ്ട് അജ്ഞാനം ലയിക്കുന്നു. "ഞാൻ ബ്രഹ്മണമല്ല" എന്ന ഉറച്ച ചിന്ത മനസ്സിനെ ബന്ധിക്കുന്നു; "എല്ലാം ബ്രഹ്മണമാണ്" എന്ന ഉറച്ച ചിന്തയാൽ വീണ്ടും മോക്ഷം ലഭിക്കും. ചിന്തയാണ് പരമബദ്ധം; ചിന്തയുടെ അഭാവം മോക്ഷമാണ്. മനസ്സിനെ അകത്തുതന്നെ ജയിച്ചവൻ, ഇനിയെന്ത് വേണമെങ്കിലും ചെയ്യാം. ആകാശത്തിൽ ഞാൻ ഒരു പൊന്നുപൊതിഞ്ഞ കമലമലർ കണ്ടിട്ടുണ്ട്. അതിന്റെ ചുറ്റിലും നീലക്കല്ലുപോലുള്ള അനങ്ങുന്ന തേനീച്ചകൾ, സുഗന്ധം പരക്കുന്നു; ദിക്കുകൾ അതിന് വസ്ത്രംപോലെ അണിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. അവൾ ചിരിക്കുന്നു, കമലദണ്ഡംപോലുള്ള കൈകൾ നീട്ടി, തന്റെ ആകർഷകമായ വളവുകൾ തുറന്നുകാട്ടുന്നു, പ്രകാശമുള്ള ചന്ദ്രന്റെ കിരണങ്ങളെ പരിഹസിക്കുന്നതുപോലെ. ഇങ്ങനെ തന്നെയാണ്, മനസ്സിൽ ഉദിയുന്ന കല്പനയുടെ വല, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ലാത്തതെങ്കിലും സത്യമായതായി തോന്നുന്നു. കുട്ടികൾ കളിച്ചുപോകുന്നതുപോലെ മനസ്സാണ് ഇതെല്ലാം സൃഷ്ടിക്കുന്നത്, ഒടുവിൽ സ്വയം ശാന്തി നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നു. അതുപോലെ, ലോകത്തിൽ അജ്ഞാനം അശാന്തമായ കുട്ടിമനസ്സിന് കല്പിതമായതാണു്; അതു് സ്വയം 'ഉണ്ട്', 'ഇല്ല' എന്ന ചിന്തകളാൽ ബന്ധിച്ച് ദു:ഖം മാത്രം നൽകുന്നു. "ഞാൻ ക്ഷീണിച്ചു, ഞാൻ വലിയ ദു:ഖത്തിൽ ആണ്, ഞാൻ ബന്ധനത്തിലാണു്, എനിക്ക് കൈകളും കാലുകളും ഉണ്ട്" എന്ന ചിന്തയും പ്രവൃത്തിയും അനുസരിച്ച്, അതുപോലെ തന്നെ ബന്ധനം അനുഭവപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ, "ഞാൻ ദു:ഖിതനല്ല, എനിക്ക് ശരീരമില്ല, ഈ ബോധസ്വരൂപത്തിന് എന്ത് ബന്ധനമുണ്ട്?" എന്ന ചിന്തയും പ്രവൃത്തിയും അനുസരിച്ച് മോക്ഷം ലഭിക്കും. "ഞാൻ മാംസം അല്ല, ഞാന് അസ്ഥി അല്ല, ഞാൻ ശരീരത്തിൽനിന്ന് വ്യത്യസ്തനാണ്, ഞാൻ പരമാത്മാവാണ്" എന്ന ഉറപ്പുള്ള തിരിച്ചറിവുള്ളവൻ അജ്ഞാനം അകത്തു തന്നെ നശിപ്പിച്ചവനായി ഇവിടെ പറയപ്പെടുന്നു. ഉയർന്ന നീലക്കല്ല് മലയുടെ മുകളിൽ തെളിഞ്ഞ പ്രകാശം, അല്ലെങ്കിൽ ആകാശത്തിൽ പടർന്ന പ്രകാശം, സൂര്യന്റെ കിരണങ്ങൾക്കു കടന്നുകയറാൻ പോലും കഴിയാത്തത്, ഇരുണ്ടതിന്റെ ഭംഗിക്കുമപ്പുറം നിലകൊള്ളുന്നു. അതുപോലെ, ഭൂമിയിൽ നിന്നുള്ള ഒരാളുടെ ഭാവനയാൽ ആകാശത്തിൽ ഇരുണ്ടതയെന്നു തോന്നുന്നതും, അവന്റെ സ്വഭാവത്തെയും ധാരണയെയും ആശ്രയിച്ചാണ്. അജ്ഞാനികൾക്ക് മാത്രമേ 'ആത്മാവല്ലാത്തതിൽ ആത്മാഭാവം' എന്ന അജ്ഞാനം കല്പിതമായുള്ളൂ; ഉണർന്നവർക്കല്ല, രാഘവ. "ഇത് മേരുപർവതത്തിലെ നീലക്കല്ലിന്റെ തിളക്കം അല്ല, ഇരുണ്ടതയുടെ പ്രകാശം അല്ല; എങ്കിൽ, ബ്രാഹ്മണാ, ആകാശത്തിന്റെ നീലനിറത്തിന് കാരണമെന്ത്?" എന്നാണ് ചോദ്യം. രാമാ, ആകാശത്തിലെ നീലനിറം ശൂന്യത്തിൽ സ്വഭാവമായി ഇല്ല; മറ്റേതെങ്കിലും രത്നത്തിന്റെ പ്രകാശം അല്ല, മേരുനീലക്കല്ലിന്റെ തിളക്കവും അല്ല. ബ്രഹ്മാണ്ഡം പ്രകാശത്തിൽ നിന്നാണ്, സിദ്ധരുടെ പ്രകാശത്താൽ, ബ്രഹ്മാണ്ഡത്തിനപ്പുറമുള്ള പ്രകാശത്താൽ ഇവിടെ ഇരുണ്ടതയ്ക്ക് സ്ഥാനം ഇല്ല. ഇത് വെറും ശൂന്യമാണ്, ഭാഗ്യവാനേ, എത്രവിധേന കാണിച്ചാലും; ഓരോ കാലഘട്ടത്തിനനുസരിച്ച് അനുയോജ്യമായ അജ്ഞാനപോലെയാണ്, യഥാർത്ഥത്തിൽ സത്യമല്ല. ഒരാളുടെ കാഴ്ച നഷ്ടപ്പെട്ടാൽ, ഇല്ലായ്മ മാത്രമേ ഇരുണ്ടതയായി തോന്നൂ; അതുപോലെ, ആകാശത്തിൽ കാണുന്ന കറുത്ത നിറം അതിന്റെ സ്വഭാവം കൊണ്ടാണ്. ശരിയായ അറിവോടെ, ആകാശത്തിൽ കാണുന്ന ഇരുണ്ടത യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഇരുണ്ടതയല്ലെന്ന് മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, അജ്ഞാനത്തിന്റെ അന്ധകാരത്തിൽ ജ്ഞാനം ഉദയിക്കുന്നു. പ്രബുദ്ധർ പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു, അജ്ഞാനത്തിന്റെ നിയന്ത്രണം കല്പനയുടെ അഭാവം കൊണ്ടാണ്, ആകാശകമലത്തിന്റെ ഉദാഹരണത്തിൽപോലെയാണ്; ഇതു സ്വാഭാവികമായും എളുപ്പമാണ്. രാമാ, ഈ ലോകമോഹം ആകാശനിറംപോലെ ഉദിച്ചിരിക്കുന്നു; അതിനാൽ, മറവിയാണ് ഉത്തമം—വിഷയങ്ങളെ മറക്കുന്നതാണ് ശ്രേയസ്. "ഞാൻ നഷ്ടപ്പെട്ടു" എന്ന ചിന്തയിൽ ദു:ഖത്തിൽ ഒരാൾ നശിക്കുന്നു; അതുപോലെ, "ഞാൻ ഉണർന്നിരിക്കുന്നു" എന്ന ചിന്തയിൽ ആനന്ദം ലഭിക്കുന്നു. അതു പോലെ, മോഹഭാവത്തിൽ നിന്ന് വീണ്ടും മോഹത്തിലേക്ക് വീഴാം; ഉണർന്നതിന്റെ ഉത്തമചിന്തയിൽ നിന്ന് ഉണർവ് നേടാം. ഒരു നിമിഷം ഓർത്താൽ ഈ അനന്തമായ അജ്ഞാനം ഉദിക്കുന്നു; ശ്രമപൂർവ്വം മറന്നാൽ ആ വിഷയം അപ്രത്യക്ഷമാകും. കല്പനയാണ് എല്ലാസ്ഥിതികളും സൃഷ്ടിക്കുന്നത്, എല്ലാജീവന്മാരെയും മോഹിപ്പിക്കുന്നത്; ആത്മാവിന്റെ ലയത്തിൽ മോക്ഷം നൽകുന്നതും, അതിന്റെ വർദ്ധനയിൽ നശിപ്പിക്കുന്നതുമാണ്. മനസ്സിൽ എന്ത് ചിന്തിച്ചാലും, അതു രാജാവിന്റെ കല്പന കാത്തിരിക്കുന്ന മന്ത്രിമാരെപ്പോലെ, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ഉടൻ നടപ്പിലാക്കും. അതിനാൽ, മനസ്സിനെ വിഷയംപുറത്ത് അലഞ്ഞു പോകാതിരുത്തി, അകത്തുള്ള ജാഗ്രതയോടും ശ്രമത്തോടും കൂടി, ഒരാൾ സമാധാനം നേടുന്നു. ആദിയിൽ ഇല്ലാത്തത് ഇപ്പോഴും ഇല്ല; കാണപ്പെടുന്നത് ഏകമായ ശാന്തവും നിർമ്മലമായ ബ്രഹ്മണമാണ്. മനസ്സിന്റെ ഈ മഹത്തായ ധാരണകൾ ആരുടേതാണ്, എങ്ങനെ ഉത്ഭവിച്ചു, എവിടുനിന്നാണ്? സംശയമില്ലാതെ, ആദിയില്ലാതെ, അന്തമില്ലാതെ, യാതൊരു നിയന്ത്രണത്താലും ബന്ധിക്കപ്പെടാതെ, നിർവികാരമായി നിലകൊള്ളണം. പരമശ്രമത്തോടും ഉത്തമമായ വിവേചനത്തോടും കൂടി, ആസ്വാദനത്തിന്റെ ആശയത്തെ അതിന്റെ വേരോടെ മനസ്സിൽ നിന്നു പൂർണ്ണമായും നീക്കണം. പരമമായ മോഹം, ജരയും മരണത്തിന്റെയും കാരണം, അനന്തമായ പ്രതീക്ഷകളുടെ ബന്ധനങ്ങളിൽ വളരുന്ന വാസനയാണ്. "എന്റെ മക്കൾ, എന്റെ സമ്പത്ത്, ഞാൻ ഇതാണ്, ഇത് എന്റെതാണ്" എന്നൊക്കെയുള്ള ഈ ഒരു വാസനകൊണ്ടു, ഒരു ജാദൂക്കാരന്റെ മായപോലെ, മനസ്സ് ചാടിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ഈ ശൂന്യമായ ശരീരത്തിൽ, അഹം എന്ന ധാരണ, അജ്ഞാനവും വാസനയും ചേർന്ന്, കുഴിയിലുള്ള കാറ്റുപോലെ ചഞ്ചലമായി ഉരുത്തിരിയുന്നു. സത്യത്തിൽ, തത്ത്വജ്ഞാനിയായവനേ, "എന്റെത്", "ഞാൻ", "ഇത്" എന്നൊക്കെയുള്ളതിൽ മതിയാകട്ടെ; ആത്മസ്വരൂപത്തിന്റെ സാരമൊഴികെ യാതൊന്നും യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഇല്ലെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. സൃഷ്ടിദർശനത്തിൽ, ഈ അജ്ഞാനത്തിന്റെ വിവിധത്വം വീണ്ടുംവീണ്ടും ചുറ്റിക്കറങ്ങുന്നു; അതുപോലെ, മലനിരകളും ദ്വീപുകളും ചൂഡകളും ആവിർഭാവം-തീരോഭാവം ചെയ്യുന്നു. ഇത് അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നു മാത്രമാണ് ഉദയിക്കുന്നത്, ജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നു മാത്രമാണ് ലയിക്കുന്നത്; അതു് ബോധം കൊണ്ടു മാത്രം പരിധികരിക്കപ്പെടുന്നു, കയറിൽ പാമ്പ് കാണുന്നതുപോലെ. രാമാ, ഈ ഭൂമി, മലകളും നദികളും, ജ്ഞാനത്തിനാണ്—ജ്ഞാനിയ്ക്ക് ഇത് അജ്ഞാനമല്ല, ആ ബ്രഹ്മണം അതിന്റെ മഹത്വത്തിൽ താനായി നിലകൊള്ളുന്നു. കയറും പാമ്പും രണ്ടും അജ്ഞാനത്തിൽ മാത്രം കല്പിതം; ജ്ഞാനത്തിലൂടെ ഒന്ന് മാത്രമേ നിലനിൽക്കൂ—അകല്പിതമായ ബ്രഹ്മദർശനം.