മനസ്സിലെ ശക്തമായ വാസനകളാൽ ബദ്ധത ഉരുത്തിരിയുന്നു; ഒരു കുട്ടിയുടെ കളിവേള സന്ധ്യാസമയത്ത് ശമിക്കുന്നതുപോലെ, ചഞ്ചലമായ ചിന്തകളും ശാന്തമാവുന്നു. ഈ ദൃശ്യലോകം നിലനിൽക്കുന്നത്രയും, അതാണ് അജ്ഞാനം—അത് ക്രമേണ ക്ഷയിക്കുന്നു. സ്വയം ചിന്തനയിലൂടെ, ഈ ആത്മാവിനെന്താണെന്ന്, ബ്രാഹ്മണനേ, നീ അന്വേഷിക്കണം. ആത്മാവെന്നത് എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന, അവ്യക്തമായ, ആധാരമായ ചൈതന്യത്തിന്റെ സാരമാണ്; അതിന് വസ്തുക്കളാൽ സ്പർശം ഇല്ല, വിവരണത്തിനതീതം, അതാണ് പരമേശ്വരൻ. ബ്രഹ്മാവിൽനിന്ന് ഒരു പുല്ല് വരെ, ഈ ലോകം എല്ലാം എല്ലായ്പ്പോഴും ആത്മാവാണ്; പാപരഹിതനേ, അജ്ഞാനം ഇവിടെ ഇല്ല. ഇതെല്ലാം ബ്രഹ്മമാണു—ശാശ്വതമായ, ദൃഢമായ, അക്ഷയമായ ചൈതന്യം; 'മനസ്' എന്നൊരു ഭാവനയോ മറ്റേതുമില്ല. ഈ മൂന്നു ലോകങ്ങളിലും ഒന്നും ജനിക്കുകയോ മരിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല; മാറ്റങ്ങളുടെ സത്തെവിടെയും ഉണ്ടാകുന്നില്ല. ഇവിടെ അകലമില്ലാത്ത, അക്ഷതമായ, ശുദ്ധമായ, സർവവ്യാപിയായ, വസ്തുക്കളാൽ സ്പർശിക്കപ്പെടാത്ത, ശാന്തമായ ചൈതന്യമാത്രമേയുള്ളൂ. ഈ ശാശ്വതമായ, ശുദ്ധമായ, അക്ഷതമായ, സമമായ, വിശ്രമം നിറഞ്ഞ ചൈതന്യത്തിൽ, ആത്മാവ് മാറ്റമില്ലാതെ ഉദയിക്കുന്നു. അതു സ്വഭാവത്താൽ തന്നെ ഉദിച്ചുയരുന്നു; സ്വഭാവത്തിൽ നിന്നുള്ള ഭാവനയാൽ അതു മുന്നേറുന്നു; ചൈതന്യത്തിന്റെ വസ്തുവായ ചൈതന്യം തന്നെയാണ് സ്വയം ക്ഷയിക്കുന്നത്; അതു ക്ഷയിച്ചാൽ, അതാണ് മനസ്സെന്നു ഓർക്കപ്പെടുന്നത്. സർവവ്യാപിയായ, ദിവ്യമായ, സർവശക്തനായ മഹത്തായ ആത്മാവിൽ നിന്നാണ് വിഭജനം, കണക്കുകൂട്ടൽ എന്ന ശക്തി ഉദയിക്കുന്നത്—ജലത്തിൽ നിന്നുള്ള തിരമാലപോലെ. ഒന്നിലും ഒന്നുമില്ലാത്ത, വിശാലമായ, ശാന്തമായ സത്യത്തിൽ, ചിന്തയാൽ പുറപ്പെട്ടതെന്തും പരമാത്മാവിൽ പൂർണ്ണതയെ പ്രാപിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ചിന്തയാൽ സിദ്ധിച്ചതു, ചിന്തയാൽ തന്നെ നശിക്കുന്നു; അതു എങ്ങനെയുണ്ടായോ, അങ്ങനെ തന്നെ അപ്രത്യക്ഷമാവുന്നു—കാറ്റിൽ അണഞ്ഞുപോകുന്ന ദീപശിഖയെപ്പോലെ. പരിശ്രമത്തിലൂടെ അനുഭവത്തിന്റെ രൂപം പ്രാപിച്ച ഈ അജ്ഞാനം, ചിന്തയുടെ അഭാവം കൊണ്ടു തന്നെ ലയിക്കുന്നു. 'ഞാൻ ബ്രഹ്മമല്ല' എന്ന ഉറച്ച ചിന്തയാൽ മനസ്സ് ബദ്ധമാവുന്നു; 'എല്ലാം ബ്രഹ്മമാണ്' എന്ന ഉറച്ച ചിന്തയാൽ അത് വീണ്ടും മോചിതമാവുന്നു. ചിന്തയാണ് പരമ ബദ്ധത; ചിന്തയുടെ അഭാവമാണ് മോക്ഷം. അകത്തുള്ള ചിന്തയെ ജയിച്ചാൽ, ഇഷ്ടാനുസൃതമായി പ്രവർത്തിക്കാം. ഞാൻ ആകാശത്തിൽ സ്വർണ്ണപതാകകളും, നീലക്കല്ലുപോലെയുള്ള ചഞ്ചലമായ തേൻച്ചീറ്റകളും, സുഗന്ധവും, ദിശകളെ വസ്ത്രമാക്കി അലങ്കരിച്ച ഒരു കമലത്തെ ഇവിടെ കണ്ടിട്ടുണ്ട്. അവൾ, താമരത്തണ്ടുപോലെയുള്ള ഭുജങ്ങളുമായി, അഹങ്കാരഭംഗിയോടെ ചിരിക്കുന്നു; പ്രകാശമുള്ള ചന്ദ്രന്റെ കിരണങ്ങളെ പരിഹസിക്കുന്നതുപോലെ. അങ്ങനെ തന്നെയാണ്, യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാത്ത ഭാവനയുടെ വല, യാഥാർത്ഥ്യമാണെന്നപോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്; അത് മനസ്സിന്റെ സൃഷ്ടിയാണ്—ഒരു കുട്ടി കളിച്ചു സൃഷ്ടിച്ചും, അതിനെത്തന്നെ അലട്ടുന്നതുപോലെയാണ്. ഈ ലോകത്തും അങ്ങനെ തന്നെയാണ്; അശാന്തമായ കുട്ടിമനസ്സാണ് അജ്ഞാനത്തെ ഭാവിച്ചെടുക്കുന്നത്—അസ്തിത്വവും അനസ്തിത്വവും ചിന്തിച്ച് താനെക്കൊണ്ട് തന്നെ ബന്ധിച്ച്, ദുഃഖം മാത്രം ഉണ്ടാക്കുന്നു. 'ഞാൻ ക്ഷീണിച്ചവനാണ്, ഞാൻ വളരെ ബദ്ധനാണ്, എനിക്ക് കൈകാലുകളുണ്ട്' എന്ന ചിന്തയും പ്രവർത്തിയും അനുസരിച്ച്, വ്യക്തി ബദ്ധമാവുന്നു. എന്നാൽ, 'ഞാൻ ദുഃഖിതനല്ല, എനിക്ക് ശരീരമില്ല, ഈ ചൈതന്യാത്മാവിന് എന്ത് ബന്ധനം?' എന്ന ചിന്തയും പ്രവർത്തിയും അനുസരിച്ച്, മോക്ഷം ലഭിക്കുന്നു. 'ഞാൻ മാംസം അല്ല, അസ്ഥി അല്ല, ഞാൻ ശരീരത്തിനു അതീതനാണ്, ഞാൻ പരമാത്മാവാണ്' എന്ന ഉറച്ച വിശ്വാസം ഉള്ളവൻ അകത്തുള്ള അജ്ഞാനം നശിപ്പിച്ചവനായി ഇവിടെ പറയുന്നു. ഉയർന്ന നീലക്കല്ലു പർവതത്തിന്റെ മുകളിൽ കാണുന്ന പ്രകാശം പോലെയോ, സൂര്യന്റെ കിരണങ്ങൾ പോലും തുളച്ചുകയറാൻ കഴിയാത്ത അതി ഉജ്ജ്വലമായ പ്രകാശം പോലെ, ഇരുണ്ടതിന്റെ ഭംഗിയെ അതിജീവിച്ചു നിലകൊള്ളുന്നു. അങ്ങനെ, ഭൂമിയിൽ നിന്നുള്ള ഒരാളുടെ ഭാവനയാൽ ആകാശത്തിലെ ഇരുണ്ടതിനെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെ, അതിന്റെ സ്വഭാവത്തിലും വിചാരത്തിലും നിന്നുമാണ് അജ്ഞാനം ഭാവിക്കപ്പെടുന്നത്. ആത്മാവല്ലാത്തതിൽ ആത്മാവെന്ന ഭാവന ഉണരാത്തവനാണ് സൃഷ്ടിക്കുന്നത്; ഉണർന്നവൻ അങ്ങനെ ചെയ്യില്ല, രാഘവ. ഇത് മേരു പർവതത്തിലെ നീലക്കല്ലിന്റെ പ്രകാശം അല്ല, അല്ലെങ്കിൽ ഇരുട്ടിന്റെ പ്രകാശം; അപ്പോൾ, ബ്രാഹ്മണനേ, ആകാശത്തിലെ നീലപ്പടലത്തിന് കാരണമെന്ത്? രാമാ, ആകാശത്തിലെ നീലത്തനം ശൂന്യതയുടെ ഗുണമായി നിലവിലില്ല; അത് മറ്റേതെങ്കിലും രത്നത്തിന്റെ പ്രകാശം കൊണ്ടുമല്ല, അല്ലെങ്കിൽ മേരുവിന്റെ നീലക്കല്ലിന്റെ പ്രകാശം കൊണ്ടുമല്ല. ബ്രഹ്മാണ്ഡം പ്രകാശം കൊണ്ടാണ് നിർമ്മിതമായത്; സിദ്ധന്മാരുടെ തേജസ്സും, ബ്രഹ്മാണ്ഡത്തിന് പുറത്തുള്ള ദീപ്തിയും കാരണം, ഇവിടെ ഇരുട്ടിന് വാസമില്ല. ഇത് ശൂന്യതയേയുള്ളു, ഭാഗ്യശാലിയേ, എന്നാൽ പലവിധത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; അതു യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ലാത്ത അജ്ഞാനത്തെപ്പോലെയാണ്. സ്വന്തം ദൃഷ്ടി നഷ്ടപ്പെട്ടാൽ, അസ്തിത്വം ഇല്ലാത്തത് ഇരുട്ടായി തോന്നുന്നു; അതുപോലെ, ആകാശത്തിൽ കാണുന്ന കറുത്ത നിറം അതിന്റെ സ്വഭാവം കൊണ്ടാണ്. ശരിയായ തിരിച്ചറിവോടെ, ആകാശത്തിലെ ഇരുണ്ടത യഥാർത്ഥ ഇരുണ്ടത അല്ലെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നതുപോലെ, അജ്ഞാനത്തിന്റെ ഇരുട്ടിൽ ജ്ഞാനം ഉദിക്കുന്നു. പണ്ഡിതന്മാർ പറഞ്ഞത്, അജ്ഞാനത്തിന്റെ നിയന്ത്രണം ഭാവനയുടെ അഭാവം കൊണ്ടാണ്; ആകാശകമലത്തെപ്പോലെ, അതു സ്വാഭാവികമായി വളരെ എളുപ്പമാണ്. ഈ ലോകമായ മായ, ആകാശത്തിന്റെ നിറം പോലെ ഉദിച്ചിരിക്കുന്നു; അതിനാൽ, മറന്നുപോകലാണ് ഉത്തമം—ഓർമ്മപ്പെടുത്തുന്നത് ഒഴിവാക്കുന്നത് നല്ലത്. 'ഞാൻ നഷ്ടപ്പെട്ടു' എന്ന ചിന്തയാൽ ഒരാൾ ദുഃഖത്തിൽ അകപ്പെടുന്നു; അതുപോലെ, 'ഞാൻ ഉണർന്നു' എന്ന ചിന്തയാൽ സന്തോഷം നേടുന്നു. അങ്ങനെ, മോഷ്ടിച്ച ചിന്തകളിൽ നിന്ന് വീണ്ടും മോഷം ഉണ്ടാകുന്നു; ഉണർവിന്റെ ഉത്തമ ചിന്തയിൽ നിന്ന് ഉണർവ് നേടുന്നു. ഒരു നിമിഷം ഓർത്താൽ, ഈ ശാശ്വതമായ അജ്ഞാനം ഉരുത്തിരിയുന്നു; പരിശ്രമപൂർവം മറന്നാൽ, അതിന്റെ വസ്തുവു തന്നെ ലയിക്കുന്നു. ഭാവനയാണ് എല്ലാ അവസ്ഥകളുടെയും സ്രഷ്ടാവ്, എല്ലായുള്ളവരെയും ഭ്രമിപ്പിക്കുന്നവൻ; ആത്മാവിന്റെ ലയത്തിൽ മോചകൻ, അതിന്റെ വർദ്ധനയിൽ നാശം വരുത്തുന്നവൻ. മനസ്സു എന്തെല്ലാം ചിന്തിച്ചാലും, അതെല്ലാം ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ഉടൻ നടപ്പിലാക്കുന്നു; രാജാവിന്റെ ആജ്ഞ അനുസരിക്കുന്ന മന്ത്രിമാരെപ്പോലെ. അതിനാൽ, മനസ്സിനെ വസ്തുക്കളിൽ ആസ്വദിക്കാൻ അനുവദിക്കാതെ, അകത്തുള്ള ജാഗ്രതയോടും പരിശ്രമത്തോടും കൂടിയവൻ ശാന്തിയെ പ്രാപിക്കുന്നു. ആദ്യത്തിൽ ഇല്ലാതിരുന്നത് ഇപ്പോഴും ഇല്ല; ഈ പ്രത്യക്ഷമായത്, ഏകമായ ശാന്തമായ, നിർമ്മലമായ ബ്രഹ്മമാണു.