ഒരു ദിവസം, ഭഗവാനോടു ഒരു ഭക്തൻ ചോദിച്ചു: “പ്രഭോ, ഈ ജിവൻ എങ്ങനെ അനന്തമായ വാസനകളിൽ മുഴുകി, സുഖവും ദു:ഖവും അനുഭവിച്ച്, അവയുടെ ഉത്ഭവത്തിലും നാശത്തിലും അകപ്പെട്ട്, മനസ്സിന്റെ ഗുഹയിൽ വസിക്കുന്ന വാസനകളാൽ ബന്ധിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു? ഈ മഹാഅവിദ്യ, ലോകത്തോ മനുഷ്യനിൽതന്നെയോ അജ്ഞാനത്തിന്റെ ശക്തിയിൽ നിന്ന് ഉദിച്ചുവന്ന ഈ അന്ധകാരം, എങ്ങനെ അവസാനിക്കുന്നു?” അതിനുത്തരമായി മഹർഷി പറഞ്ഞു: “പുഷ്പം മഞ്ഞിൽ പൊതിഞ്ഞിരിപ്പിന്റെ പോലെ, സൂര്യപ്രകാശം പൊങ്ങി വന്നാൽ ആ പുഷ്പം ഉടൻ ഉണരുന്നു. അതുപോലെ, ആത്മാവിന്റെ ദർശനം ഉണ്ടായാൽ, ഈ അജ്ഞാനം അകന്നു പോകുന്നു. അജ്ഞാനം നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം, അത് ഈ ശരീരധാരിയെയും അവന്റെ ആത്മാവിനെയും ലോകസമുദ്രത്തിലെ തരംഗങ്ങളിൽ, ദു:ഖത്തിന്റെ കാടുകളിൽ അലയടിപ്പിക്കുന്നു. ആത്മസാക്ഷാത്കാരത്തിനുള്ള ആഗ്രഹം ഉള്ളിലുയർന്നാൽ മാത്രമേ അജ്ഞാനത്തിന്റെ നാശം തുടങ്ങൂ. അജ്ഞാനത്തിന് അപ്പുറം കാണാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ, അകത്തുള്ള അജ്ഞാനത്തിന്റെ നാശം ആരംഭിക്കുന്നു, സൂര്യപ്രകാശത്തിൽ നിഴൽ അകന്നുപോകുന്നതുപോലെ. സർവവ്യാപിയായ ദൈവികതയെ നേരിൽ കാണുമ്പോൾ, നിഴൽ തന്നെയാണ് അകന്ന് പോകുന്നത്, ആകാശത്ത് പന്ത്രണ്ടു കിരണങ്ങളുള്ള സൂര്യൻ ഉദയിക്കുമ്പോൾ എല്ലാ നിഴലുകളും അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതുപോലെ. ഇവിടെ അജ്ഞാനം എന്നതെല്ലാം മനസ്സിന്റെ സങ്കൽപം മാത്രമാണ്; അതിന്റെ നാശം മോക്ഷം എന്നാണ് വിളിക്കുന്നത്. ഈ മോക്ഷം, ചിന്താസങ്കൽപങ്ങൾ നിർത്തിയാൽ തന്നെ ലഭിക്കുന്നു, രാഘവ. മനസ്സിന്റെ ആകാശത്തിൽ വാസനകളുടെ ഇരുണ്ടതയിൽ ചെറിയൊരു ഭേദം പോലും വന്നാൽ, അവിടെ ആത്മബോധത്തിന്റെ സൂര്യൻ ഉദിച്ചാൽ ആ ഇരുണ്ടത ക്ഷയിക്കുന്നു. സൂര്യൻ ഉദിച്ചാൽ ഇരുണ്ടത എവിടെയോ അകന്നുപോകുന്നതുപോലെ, വിവേകം ഉണരുമ്പോൾ അജ്ഞാനവും അപ്രത്യക്ഷമാകും. ശക്തമായ വാസനകൾ മനസ്സിൽ ബന്ധനമുണ്ടാക്കുന്നു; ചഞ്ചലമായ ചിന്തകൾ വൈകുന്നേരത്തിൽ കുട്ടിയുടെ കളി അങ്ങേയറ്റം ശമിക്കുന്നതുപോലെ ശമിക്കുന്നു. ഈ ദൃശ്യലോകം കാണുന്നിടത്തോളം അജ്ഞാനമാണ്; അത് ക്രമേണ ക്ഷയിക്കുന്നു. ആത്മാവിനെ ധ്യാനിച്ചാൽ, ആ ആത്മാവിന് എന്തെന്താണ് എന്ന് അറിയാമോ? ആത്മാവ് എന്നത് ബാഹ്യവസ്തുക്കളാൽ സ്പർശിക്കപ്പെടാത്ത, സർവത്ര വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന, വിവരണാതീതമായ, ചൈതന്യത്തിന്റെ സാരമാണ്—അതാണ് പരമേശ്വരൻ. ബ്രഹ്മാവിൽ നിന്ന് ഒരു പുല്ല് വരെ, ഈ ലോകം മുഴുവൻ എല്ലാം ആത്മാവാണ്, പാപശൂന്യനായവാ, അജ്ഞാനം എന്നതൊന്നും ഇല്ല. ഈ എല്ലാം ബ്രഹ്മമാണ്—നിത്യവും, ദൃഢമായ ചൈതന്യവും, അക്ഷരവുമാണ്; ‘മനസ്സു’ എന്നൊരു സങ്കൽപം പോലും യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഇല്ല. ഈ മൂന്നു ലോകങ്ങളിലും ഒന്നും ജനിക്കുകയോ മരിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല; മാറ്റങ്ങൾ എവിടെയും സംഭവിക്കുന്നില്ല. ഇവിടെ ശുദ്ധമായ, അക്ഷതമായ, അഖണ്ഡമായ, സർവവ്യാപിയായ, ബാഹ്യവസ്തുക്കളാൽ സ്പർശിക്കപ്പെടാത്ത, അക്ഷുബ്ധമായ ചൈതന്യമേ നിലനിൽക്കുന്നത്. ഈ ശുദ്ധ, അക്ഷര, സമമായ, ശാന്തമായ, സർവവ്യാപിയായ ചൈതന്യത്തിൽ ആത്മാവ് മാറ്റമില്ലാതെ ഉദിക്കുന്നു. അത് സ്വഭാവത്തിൽ നിന്നുതന്നെ ഉദിച്ച്, സ്വയം സങ്കൽപ്പിച്ച് പുറത്ത് ചാടുന്നു; ചൈതന്യമായി ചൈതന്യത്തെ കാണുമ്പോൾ തന്നെ അത് ക്ഷയിക്കുന്നു, അതു ക്ഷയിച്ചാൽ അതാണ് മനസ്സ് എന്ന് ഓർക്കപ്പെടുന്നത്. ആ സർവവ്യാപിയായ, ദിവ്യമായ, സർവശക്തനായ മഹത്തായ ആത്മാവിൽ നിന്നാണ് വിഭജനം, കണക്കുകൂട്ടൽ തുടങ്ങിയ ശക്തികൾ ഉദിക്കുന്നത്—ജലത്തിൽ നിന്നുള്ള തരംഗംപോലെ. ഒന്നായി വ്യാപിച്ച, വിശാലമായ, ശാന്തമായ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഒന്നും ഇല്ലാതിരിക്കുമ്പോഴും, ചിന്തയാൽ പുറപ്പെടുന്നതൊന്നും പരമാത്മാവിൽ ലയിക്കുന്നു. അതിനാൽ ചിന്തയാൽ സിദ്ധിച്ചതൊക്കെയും വീണ്ടും ചിന്തയാൽ തന്നെ നശിക്കുന്നു; തീ കാറ്റിൽ അണയുന്നതുപോലെ. ഉദ്യോഗശക്തിയാൽ അനുഭവസ്വരൂപം പ്രാപിച്ച ഈ അജ്ഞാനം, ചിന്തയുടെ അഭാവം കൊണ്ടു തന്നെ ലയിക്കുന്നു. ‘ഞാൻ ബ്രഹ്മമല്ല’ എന്ന ഉറച്ച ചിന്ത മനസ്സിനെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു; ‘എല്ലാം ബ്രഹ്മമാണ്’ എന്ന് ഉറച്ച ചിന്തയാൽ വീണ്ടും മോചനം ലഭിക്കുന്നു. ചിന്തയാണ് പരമബദ്ധം; ചിന്തയുടെ അഭാവം മോക്ഷമാണ്. അകത്തുള്ള ചിന്തയെ ജയിച്ചാൽ, ഇഷ്ടമുള്ളപോലെ പ്രവർത്തിക്കാം. ഞാൻ ആകാശത്ത് സ്വർണപ്പതാകകളുള്ള കമലമലരേയും, ചഞ്ചലമായ വെഡ്ഡൂരപ്പുഴുക്കളെ, സുഗന്ധവും, ദിശകളെ വസ്ത്രമാക്കി അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നതും കണ്ടിട്ടുണ്ട്. അവൾ, കമലദളങ്ങളുപോലുള്ള കൈകൾകൊണ്ടു, അഭിമാനപൂർണ്ണമായ വളവുകൾ പ്രകടിപ്പിച്ച്, പ്രകാശമുള്ള ചന്ദ്രന്റെ കിരണങ്ങളെ പരിഹസിക്കുന്നതുപോലെ ചിരിക്കുന്നു. അതുപോലെ തന്നെ, മനസ്സിന്റെ സങ്കൽപ്പങ്ങൾ യാഥാർത്ഥ്യമല്ലെങ്കിലും യാഥാർത്ഥ്യമെന്നപോലെ തോന്നുന്നു; കുട്ടി കളിക്കുമ്പോൾ സ്വയം സങ്കൽപ്പങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്നത് പോലെ മനസ്സാണ് അതിനെ സൃഷ്ടിച്ച് സ്വയം ശാന്തിയെ അശാന്തമാക്കുന്നത്. ഇതുപോലെ തന്നെ, ഈ ലോകത്തിൽ അജ്ഞാനം ചഞ്ചലമായ കുട്ടിമനസ്സിന്റെ സങ്കൽപം മാത്രമാണ്—താനെ തന്നെ സത്തയുടെയും അസത്തിന്റെയും ചിന്തകളാൽ ബന്ധിപ്പിച്ച്, ദു:ഖം മാത്രം ഉണർത്തുന്നു. ‘ഞാൻ ക്ഷീണിച്ചവനാണ്, ഞാൻ ദു:ഖിതനാണ്, ഞാൻ ബന്ധനത്തിലാണ്, എനിക്ക് കൈകളും കാലുകളും ഉണ്ട്’ എന്ന ചിന്തയിലും, അതനുസരിച്ച് പ്രവർത്തനങ്ങളിലും, അതിന്റെ പ്രകാരമായാണ് ബന്ധനം. പക്ഷേ, ‘ഞാൻ ദു:ഖിതനല്ല, എനിക്ക് ശരീരം ഇല്ല, ഈ ചൈതന്യസ്വരൂപത്തിന് എന്ത് ബന്ധനമുണ്ട്?’ എന്ന ചിന്തയും പ്രവർത്തിയും മോക്ഷം നൽകുന്നു. ‘ഞാൻ മാംസവും അസ്ഥികളും അല്ല, ഞാൻ ശരീരത്തിന് അപ്പുറമാണ്, ഞാൻ പരമാത്മാവാണ്’ എന്ന ഉറച്ച വിശ്വാസമുള്ളവൻ അകത്തുള്ള അജ്ഞാനത്തെ നശിപ്പിച്ചവനായി ഇവിടെ പറയുന്നു. ഉയർന്ന നീലമണിപർവതത്തിന്റെ മുകളിൽ പ്രഭയോ, അകത്തുള്ള പ്രകാശം സൂര്യന്റെ കിരണങ്ങൾക്കുപോലും തുരന്നുകയറാൻ കഴിയാത്തതുപോലെയുള്ള പ്രഭയോ, ഇരുളിന്റെ മഹിമയ്ക്ക് മുകളിൽ നിലകൊള്ളുന്നതുപോലെ—അത് പോലെ, ഭൂമിയിൽ നിന്നുള്ള ഒരാൾ ആകാശത്ത് ഇരുണ്ടതയുണ്ടെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കുന്നത് അവന്റെ സ്വഭാവത്താലും സങ്കൽപ്പത്താലുമാണ്. അജ്ഞാനം, ആത്മാവല്ലാത്തതിൽ ആത്മാഭിമാനം കാണുന്നത്, ഉണർന്നവനല്ലാത്തവൻ സങ്കൽപ്പിക്കുന്നതാണ്, ഉണർന്നവൻ അല്ല, രാഘവ. ഇതു മേരുപർവതത്തിലെ നീലമണിയുടെ പ്രകാശമോ, ഇരുണ്ടതയുടെ പ്രഭയോ അല്ല; എന്നാൽ ആകാശത്തിലെ നീലിമയ്ക്ക് കാരണം എന്താണ്, ബ്രഹ്മൻ? രാമാ, ആകാശത്തിലെ നീലിമ ശൂന്യത്തിൽ ഒരു ഗുണമായി നിലനിൽക്കുന്നില്ല; അത് മറ്റേതെങ്കിലും രത്നത്തിന്റെ പ്രകാശം കൊണ്ടുമല്ല, മേരുനീലമണിയുടെ പ്രഭയുമല്ല. ബ്രഹ്മാണ്ഡം പ്രകാശത്തിൽനിന്നാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്, സിദ്ധന്മാരുടെ തേജസ്സും, ബ്രഹ്മാണ്ഡാവൃതമായ പ്രകാശവും ഉള്ളതിനാൽ, ഇവിടെ ഇരുണ്ടത ഉദയിക്കുവാൻ കഴിയില്ല. ഇത് ശൂന്യമാണ്, ഭാഗ്യശാലിയായവാ, പലതരത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നുവെങ്കിലും; കാലാനുസൃതമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന അജ്ഞാനപോലെയാണ്, യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഇല്ലാത്തത്. ഒരുവന്റെ കാഴ്ച നഷ്ടപ്പെട്ടാൽ മാത്രം, ഇല്ലായ്മ എന്നത് ഇരുണ്ടതയായി തോന്നുന്നു; അതുപോലെ, ആകാശത്തിൽ കാണുന്ന കറുത്ത നിറം ആ വസ്തുവിന്റെ സ്വഭാവം കൊണ്ടാണ്.” ഇങ്ങനെ മഹർഷി അജ്ഞാനത്തിന്റെ സ്വഭാവവും അതിന്റെ നാശവും, ആത്മബോധത്തിന്റെ മഹത്വവും രാഘവനോട് വിശദീകരിച്ചു.