ഈ ലോകം അത്ഭുതകരമായി ഇരുണ്ടതിലേക്ക് തള്ളപ്പെടുന്നു, ആകൃതിയില്ലാത്തതും രൂപരഹിതവും ശുദ്ധമായ ബോധമില്ലാത്തതും വാസ്തവമല്ലാത്തതുപോലെ ക്ഷണത്തിൽ നശിച്ചുപോകുന്നതുമായ ഒന്നിനാൽ. പ്രകാശം ഇല്ലാതെ നശിക്കുന്നതും ഇരുട്ടിനകത്ത് മങ്ങിമങ്ങി തെളിയുന്നതുമായ, അള്ളിയുടെ കാഴ്ചപോലെയുള്ള സ്വഭാവമുള്ളതുമായ ഒന്നാൽ ഈ ലോകം അത്ഭുതകരമായി ഇരുണ്ടതിലേക്കാണ് തള്ളപ്പെടുന്നത്. ദുഷ്പ്രവൃത്തികളിൽ മാത്രം പ്രവർത്തിക്കുന്നതും, കാണാൻ പോലും സഹിക്കാനാവാത്തതും, ശരീരത്തെ പോലും തിരിച്ചറിയാത്തതുമായ ഒന്നാൽ ഈ ലോകം ഇരുണ്ടതിലേക്ക് തള്ളപ്പെടുന്നു. ജ്ഞാനികളുടെ ആചാരങ്ങൾ പിന്തുടരുകയും സ്വാഭാവികമായി സുന്ദരമായിരിക്കുകയും നിരന്തരം അസ്തമിക്കുകയുമാണ് ചെയ്യുന്ന ഒന്നാൽ ഈ ലോകം ഇരുണ്ടതിലേക്കാണ് തള്ളപ്പെടുന്നത്. അനന്തമായ ദുഃഖത്തിൽ എപ്പോഴും പീഡിതനായി, തെറ്റായ നിർണ്ണയത്തിൽ നയിക്കപ്പെടുകയും യഥാർത്ഥ ബോധമില്ലാത്തവനാൽ ഈ ലോകം അന്യരൂപത്തിൽ അന്ധതയിലാകുന്നു. ജഡമായ ശരീരവും, ഇരുട്ട് പരത്തുന്ന വായും, ആഗ്രഹവും കോപവും നിറഞ്ഞ ഹൃദയവുമുള്ളവനാൽ ലോകം അജ്ഞാനത്തിൽ മൂടപ്പെടുന്നു. സ്വയം എന്ന കുഴിയുടെ അതിരിൽ വസിക്കുകയും, താമസത്താൽ മന്ദതയും പ്രായമായിരിക്കുകയും, ദുഃഖത്തിൽ നിരന്തരം വിലപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവനാൽ ലോകം അജ്ഞാനത്തിൽ അകപ്പെടുന്നു. ബന്ധങ്ങളെ തകർക്കുകയും, രോഗത്തിലും അജ്ഞാനത്തിലും പീഡിതനാവുകയും, നിരന്തരം മാറുന്ന മനസ്സുള്ളവനാൽ ലോകം അജ്ഞാനത്തിൽ അകപ്പെടുന്നു. അവളെ കാണാൻ പോലും സഹിക്കാത്ത പുരുഷനും, അത്തരം സ്ത്രീയുടെ സംരക്ഷണം ഇല്ലാത്തവനും അജ്ഞാനത്തിൽ അകപ്പെടുന്നു. ബോധമില്ലാതെ നിലനിൽക്കുന്ന, നശിച്ചുപോകുന്നുവെങ്കിലും നശിക്കാത്തതുപോലെയുള്ള സ്ത്രീയാൽ പുരുഷൻ അജ്ഞാനത്തിൽ അകപ്പെടുന്നു. പ്രഭോ, ഈ സ്ത്രീ, ദുർലഭമായ വാസനകളിൽ നിരന്തരം മുങ്ങി, ആവിർഭാവനാശങ്ങളിലൂടെ സുഖവും ദുഃഖവും അനുഭവിച്ച്, മനസ്സിന്റെ ഗുഹയിൽ വസിക്കുന്ന വാസനകളാൽ ബന്ധിക്കപ്പെട്ട്, ഏത് പ്രവണതയാൽ ലയിക്കുന്നു? ബ്രഹ്മൻ, ഈ മഹത്തായ അജ്ഞാനം ലോകത്തോ മനുഷ്യനിലോ അജ്ഞാനത്തിന്റെ ശക്തിയിൽ നിന്ന് ഉദിച്ചുവരുന്നത് എങ്ങനെ അവസാനിക്കുന്നു? പുഷ്പം മഞ്ഞുകൂടിയതുപോലെ സൂര്യപ്രകാശം വന്നാൽ നശിച്ചുപോകുന്നതുപോലെ, ആത്മാവിന്റെ ദർശനം ഉണ്ടായാൽ അജ്ഞാനവും അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. അതു നിലനിൽക്കുന്നവരെ, അജ്ഞാനം ജഡാത്മാവിനെയും അവന്റെ ആത്മാവിനെയും ലോകസാഗരത്തിലെ കഷ്ടതകളിലും വേദനയിലും ആലോലിതനാക്കുന്നു. മോക്ഷത്തെ സാധിക്കുന്ന ആത്മജ്ഞാനത്തിനുള്ള ആഗ്രഹം ഉള്ളിൽ ഉദിക്കാതെ, അജ്ഞാനം നശിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നില്ല. അജ്ഞാനത്തെ അതിജയിക്കാനുള്ള കാഴ്ചയുടെ ആരംഭത്തിൽ തന്നെ അജ്ഞാനത്തിന്റെ നാശം തുടങ്ങുന്നു, സൂര്യപ്രകാശത്തിൽ നിഴൽ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതുപോലെ. സർവവ്യാപിയായ ദൈവത്തെ കണ്ടാൽ, നിഴൽ തന്നെ ലയിക്കുന്നു; പന്ത്രണ്ടു കിരണങ്ങളുള്ള സൂര്യൻ ആകാശത്തിൽ ഉദിക്കുമ്പോൾ എല്ലാ നിഴലുകളും അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതുപോലെ. ഇവിടെ അജ്ഞാനം എന്നത് ഭ്രമം മാത്രമാണ്; അതിന്റെ നാശം മോക്ഷം എന്നാണ് വിളിക്കുന്നത്; ചിന്തയുടെ നിവൃത്തിയിലൂടെ അതു സിദ്ധീകരിക്കപ്പെടുന്നു. മനസ്സിന്റെ ആകാശത്തിൽ വസനകളുടെ ഇരുണ്ടതയിൽ ചെറിയൊരു തുളച്ചുപോകലും ബോധത്തിന്റെ സൂര്യൻ ഉദിക്കുമ്പോൾ ആ ഇരുണ്ടതയെ ക്ഷയിപ്പിക്കുന്നു. സൂര്യൻ ഉദിക്കുമ്പോൾ ഇരുട്ട് എവിടെയോ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതുപോലെ, വിവേകോദയം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ അജ്ഞാനവും അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. ശക്തമായ വാസനകളാൽ മനസ്സിൽ ബന്ധനം ഉണ്ടാകുന്നു; ചഞ്ചലമായ ചിന്തകൾ വൈകുന്നേരം കുട്ടികളുടെ കളി ശാന്തമാകുന്നതുപോലെ ശമിക്കുന്നു. ഈ ദൃശ്യമാന ലോകം നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം അജ്ഞാനമാണ് അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നത്; ആത്മാവിനെ ചിന്തിച്ചാൽ, ബ്രഹ്മൻ, ആ ആത്മാവ് എന്താണ് എന്ന് ചിന്തിച്ചു നോക്കണം. അതായത്, അതീന്ദ്രിയമായ ബോധത്തിന്റെ സാരം, വസ്തുക്കളാൽ അകല neither, സർവവ്യാപിയായതും വിവരണാതീതമായതുമായത്—അത് തന്നെ ആത്മാവും പരമേശ്വരനുമാണ്. ബ്രഹ്മാവിൽ നിന്ന് പുല്ല് വരെ, ഈ ലോകം എന്താണെന്നു നോക്കിയാൽ, എല്ലാം ആത്മാവാണ്; പാപമില്ലാത്തവാ, അജ്ഞാനം ഇല്ല. ഇതെല്ലാം ബ്രഹ്മമാണ്—നിത്യവും, ദൃഢമായ ബോധവും, അവിനാശിയും; 'മനസ്' എന്ന ഭ്രമം യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഇല്ല. ഈ മൂന്നു ലോകങ്ങളിലും ഒന്നും ജനിക്കുന്നില്ല, ഒന്നും മരിക്കുന്നില്ല; മാറ്റങ്ങളുടെയും രൂപാന്തരങ്ങളുടെയും സത്ത എവിടെയും ഇല്ല. ഇവിടെ ശുദ്ധമായ ബോധം മാത്രം നിലകൊള്ളുന്നു—കലരാതെയും, അക്ഷതയുമായും, സർവവ്യാപിയായും, വസ്തുക്കളാൽ തൊടപ്പെടാത്തതുമായും, അശാന്തിയില്ലാത്തതുമായും. ഈ നിത്യശുദ്ധമായ, അക്ഷതമായ, സമമായ ശുദ്ധബോധത്തിൽ ആത്മാവ് മാറ്റമില്ലാതെ ഉദിക്കുന്നു. അതു സ്വഭാവതോതിൽ ഉദിച്ച്, സ്വയം ഭാവന ചെയ്ത്, ബോധം ബോധത്തിന്റെ വിഷയം ആകുന്നു; അതു ക്ഷയിക്കുമ്പോൾ അതിനെ 'മനസ്' എന്ന് ഓർക്കുന്നു. സർവവ്യാപിയായ ദിവ്യശക്തിയിലും മഹത്തായ ആത്മാവിൽ നിന്ന് വിഭജനവും കണക്കുകൂട്ടലും എന്ന ശക്തി ഉദിക്കുന്നു, ജലത്തിൽ നിന്നു തിരമാല ഉയരുന്നതുപോലെ. ഒന്നുള്ള, വിശാലമായ, ശാന്തമായ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഒന്നും ഇല്ലാത്തിടത്ത്, ഭാവനയാൽ പുറപ്പെട്ടതെല്ലാം പരമാത്മാവിൽ ലയിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഭാവനയാൽ സിദ്ധീകരിച്ചത് ഭാവനയാൽ തന്നെ നശിക്കുന്നു; ഉദിച്ചതുപോലെ തന്നെ, കാറ്റ് വിളച്ചുപോകുന്ന ജ്വാലപോലെയാണ് അതിന്റെ നാശം. പ്രയത്നഫലമായി അനുഭവസ്വരൂപം നേടിയ അജ്ഞാനം ചിന്താനിവൃത്തിയാൽ ലയിക്കുന്നു. 'ഞാൻ ബ്രഹ്മൻ അല്ല' എന്ന ഉറച്ച ചിന്തയാൽ മനസ് ബന്ധിക്കപ്പെടുന്നു; 'എല്ലാം ബ്രഹ്മൻ' എന്ന ഉറച്ച ചിന്തയാൽ അത് വീണ്ടും മോചിതമാവുന്നു. ചിന്തയാണ് പരമബദ്ധം; ചിന്താനിവൃത്തി മോക്ഷം. മനസ്സിനകത്തെ ചിന്തയെ ജയിച്ചാൽ, ഇച്ഛിച്ചതുപോലെ പ്രവർത്തിക്കാം. ഞാൻ ഈ ആകാശത്ത് ഒരു പൊൻതളിരുള്ള താമര കണ്ടു; അതിൽ ചഞ്ചലമായ വെളുത്തതവയുള്ള തേനീച്ചകൾ, സുഗന്ധവും, ദിക്കുകളാൽ അലങ്കരിക്കപ്പെട്ട വസ്ത്രവും. അവൾ താമരത്തണ്ടുപോലെയുള്ള കൈകളാൽ ചിരിക്കുന്നു; അഭിമാനത്തോടെയുള്ള വളവുകൾ തുറന്നു കാണിച്ച്, പ്രകാശമുള്ള ചന്ദ്രന്റെ കിരണങ്ങളെ പരിഹസിക്കുന്നതുപോലെ. അതുപോലെ തന്നെ, ഭ്രമത്തിന്റെ ജാലം യാഥാർത്ഥ്യമല്ലെങ്കിലും യാഥാർത്ഥ്യമെന്നപോലെ തോന്നുന്നു; മനസ്സാണ് അതു സൃഷ്ടിക്കുന്നത്, ഒരു കുഞ്ഞ് കളിക്കുന്നതുപോലെ, സ്വയം ശാന്തി ഭംഗപ്പെടുത്തുന്നു. അതുപോലെ, ഈ ലോകത്തും അജ്ഞാനം ചഞ്ചലമായ കുട്ടിമനസിൽ ഭാവനയായി ഉദിക്കുന്നു; സത്തയുടെയും അസത്തിന്റെയും ചിന്തകളാൽ സ്വയം ബന്ധിച്ചു, വേദന മാത്രം അനുഭവിക്കുന്നു. 'ഞാൻ ക്ഷീണിച്ചവൻ, ഞാൻ വലിയ ദുഃഖം അനുഭവിക്കുന്നു, ഞാൻ ബന്ധിതൻ, എനിക്ക് കൈയും കാലും ഉണ്ട്' എന്ന ചിന്തയിലും പ്രവൃത്തിയിലും ഒരുത്തൻ സ്വഭാവാനുസൃതമായി ബന്ധിക്കപ്പെടുന്നു.