ഇമാജിനേഷൻ എന്ന ശക്തിയുള്ള ആശയം, വസ്തുക്കളുടെ രഥത്തിൽ കയറി, പക്ഷിയെ വലയിൽ പിടിക്കുന്നതുപോലെ മനസ്സിനെ വേഗത്തിൽ പിടിച്ചെടുക്കുന്നു. അമ്മയുടെ കരുണയാൽ, സ്നേഹഭരിതമായ കണ്ണുകളും, പാൽ നിറഞ്ഞ മുലകളും ഉള്ള അവൾ, ഗൃഹസ്ഥയുടെ വേഷം സ്വീകരിച്ച്, തന്റെ കുഞ്ഞിനെ കാണുന്നതിൽ സന്തോഷം കണ്ടെത്തുന്നു. ചന്ദ്രൻ, അമൃതം നിറഞ്ഞതും തണുത്തതും ആയിട്ടും, അതിന്റെ വലിപ്പം അതിരുകടന്നാൽ, വിഷം ആയി മാറി മൂന്ന് ലോകങ്ങളെയും നശിപ്പിക്കുന്നു. പടികെട്ടു നിലനിൽക്കുന്നവരെ പോലും, മനസ്സിന്റെ ഭ്രമം മൂലം, പിച്ചക്കാരും ഭൂതങ്ങളും മദ്യപാനികളുമെന്ന പോലെ പ്രവർത്തിപ്പിക്കാം; മൗനികളേയും സംസാരിപ്പിക്കാം. സന്ധ്യാകാലത്തും മറ്റും, ഈ മനസ്സിന്റെ സ്വാധീനത്തിൽ, ആളുകൾ മണ്ണ്, കല്ല്, മതിലുകളിൽ പാമ്പുകളെ കാണുന്നുവെന്ന് തോന്നുന്നു. ഒരേ ചന്ദ്രൻ ഇരട്ട ദൃഷ്ടിയിൽ രണ്ടായി കാണപ്പെടുന്നതുപോലെയോ, സ്വപ്നത്തിൽ ദൂരത്തുള്ള തീരം അടുത്തതായി കാണപ്പെടുന്നതുപോലെയോ, മനസ്സിന് ഇങ്ങനെയുള്ള ഭ്രമങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കാൻ കഴിയും. നീണ്ട കാലം ഒരു നിമിഷം പോലെ തോന്നുന്നു, നീണ്ട രാത്രികൾ വേഗത്തിൽ കടന്നുപോകുന്നതുപോലെ; ഒരു നിമിഷം ഒരു വർഷം പോലെ തോന്നുന്നു, പ്രിയപ്പെട്ടവരിൽ നിന്നു വേർപിരിയുന്നവർക്ക്. ഈ ചഞ്ചലമായ മനസ്സിന് പേരിടാനും സൃഷ്ടിക്കാനും കഴിയാത്തത് ഒന്നുമില്ല; എന്നാൽ, രഘവാ, ഈ മനസ്സിന് വസ്തുക്കൾ ഇല്ലാത്തപ്പോൾ അതിന്റെ ശക്തിഹീനത കാണുക. ചൈതന്യത്തെ തന്നെ ചൈതന്യത്തിലൂടെ നിയന്ത്രിക്കണം; ജ്ഞാനത്തിന്റെ ഒഴുക്ക് തടയുമ്പോൾ, ഈ മനസ്സിന്റെ നദി ഉണങ്ങുന്നു. ഇല്ലാത്തതും, ദുർബലവും, ശൂന്യവും, കള്ളമായ ഭ്രമം എന്നറിയപ്പെടുന്നതും മൂലം, ഈ ലോകം അത്ഭുതകരമായി അന്ധകാരത്തിലേക്ക് തള്ളപ്പെടുന്നു. രൂപരഹിതവും, നിർരൂപവും, ശുദ്ധബോധമില്ലാത്തതും, വേഗത്തിൽ നശിക്കുന്നതും, അവ്യക്തമായതും മൂലം ലോകം അന്ധകാരത്തിലേക്ക് തള്ളപ്പെടുന്നു. പ്രകാശം ഇല്ലാതെ നശിക്കുന്നതും, അന്ധകാരത്തിൽ തിളങ്ങുന്നതും, അള്ളയുടെ ദൃഷ്ടിയുള്ളതും മൂലം ലോകം അന്ധകാരത്തിലേക്ക് തള്ളപ്പെടുന്നു. ദുഷ്പ്രവൃത്തികളിൽ മാത്രം പ്രവർത്തിക്കുന്നതും, കാണാൻ കഴിയാത്തതും, ശരീരത്തെ പോലും തിരിച്ചറിയാത്തതും മൂലം ലോകം അന്ധകാരത്തിലേക്ക് തള്ളപ്പെടുന്നു. ജ്ഞാനികളുടെ പെരുമാറ്റം പിന്തുടരുന്നതും, പ്രകൃതിപരമായി സുന്ദരമായതും, എപ്പോഴും അസ്തമിക്കുന്നതും മൂലം ലോകം അന്ധകാരത്തിലേക്ക് തള്ളപ്പെടുന്നു. അവസാനമില്ലാത്ത വേദനയാൽ പീഡിതനായി, തെറ്റായ നിർണ്ണയത്തിൽ നയിക്കപ്പെട്ട്, യഥാർത്ഥ ബോധമില്ലാതെ ജീവിക്കുന്ന ഒരാളാൽ ലോകം അന്ധമായി മാറുന്നു. ജഡമായ ശരീരവും, അന്ധകാരമുണ്ടാക്കുന്ന വായും, ആഗ്രഹവും ക്രോധവും നിറഞ്ഞ ഹൃദയവും ഉള്ള ഒരാളാൽ ലോകം അന്ധമായി മാറുന്നു. ആത്മാവിന്റെ ഇരുണ്ട കിണറിന്റെ വാതിൽക്കൽ താമസിക്കുന്നതും, മന്ദതയിൽ മങ്ങിപ്പോകുന്നതും, ദുഃഖത്തിൽ എപ്പോഴും കരയുന്നതും ഉള്ളവനാൽ ലോകം അന്ധമായി മാറുന്നു. ബന്ധങ്ങൾ തകർക്കുന്നവനും, രോഗം, മായയിൽ പീഡിതനുമായി, മനസ്സിന്റെ ഉദ്ദേശങ്ങൾ എപ്പോഴും മാറുന്നവനും ലോകം അന്ധമായി മാറുന്നു. ആ സ്ത്രീയുടെ ദർശനം പോലും സഹിക്കാൻ കഴിയാത്ത, അവളുടെ സംരക്ഷണം ഇല്ലാത്ത പുരുഷനും അന്ധമായി മാറുന്നു. ബോധമില്ലാത്തതും, നശിച്ചാലും നശിക്കാത്തതും ആയ സ്ത്രീയാൽ പുരുഷൻ അന്ധമായി മാറുന്നു. ഹേ പ്രഭു, ഈ ഒരാൾ, ദുഷ്കരമായ ആഗ്രഹങ്ങളിൽ എപ്പോഴും മുങ്ങിയതും, ഉന്മേഷവും ക്ഷീണവും വഴി ആനന്ദവും ദു:ഖവും ഉണ്ടാക്കുന്നതും, മനസ്സിന്റെ ഗുഹയിൽ വസിക്കുന്ന വാസനകളാൽ ബന്ധിതനായി, ഏത് പ്രവൃത്തിയാൽ ലയിക്കുന്നു? ഹേ ബ്രഹ്മൻ, ലോകത്തോ മനുഷ്യനിലോ അജ്ഞാനത്തിന്റെ ശക്തിയിൽ നിന്നുണ്ടാകുന്ന ഈ വലിയ അന്ധത എങ്ങനെ അവസാനിക്കുന്നു? പുഷ്പം തണുത്തിരിപ്പിൽ മറഞ്ഞ lotus, സൂര്യപ്രകാശം വന്നാൽ ഉടൻ നശിക്കുന്നതുപോലെ, ആത്മദർശനം വരുമ്പോൾ അജ്ഞാനം വെടിഞ്ഞുപോകുന്നു. അജ്ഞാനം നിലനിൽക്കുന്ന കാലം, അതു ശരീരധാരിയെയും അവന്റെ ആത്മാവിനെയും ലോകവേലിയിലെ ദുരിതത്തിലും വേദനയിലും ഉല്ലാസിപ്പിക്കുന്നു. ആത്മബോധത്തിനുള്ള ആഗ്രഹം, മായയുടെ നാശം വരുത്തുന്ന ആഗ്രഹം, ഉള്ളിൽ ഉണരുന്നതുവരെ, അജ്ഞാനം നശിക്കാൻ തുടങ്ങില്ല. അജ്ഞാനത്തിന് അപ്പുറം കാണാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ, ആത്മജ്ഞാനത്തിന്റെ നാശം ആരംഭിക്കുന്നു, സൂര്യപ്രകാശത്തിൽ നിഴൽ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതുപോലെ, രഘവാ. സർവവ്യാപിയായ ദൈവത്തെ കാണുമ്പോൾ, നിഴൽ തന്നെ ലയിക്കുന്നു; ആകാശത്തിൽ പന്ത്രണ്ടു കിരണങ്ങളുള്ള സൂര്യൻ ഉദിച്ചാൽ എല്ലാ നിഴലുകളും അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതുപോലെ. ഇവിടെ, അജ്ഞാനം വെറും ഭ്രമം മാത്രമാണ്; അതിന്റെ നാശം മോക്ഷമാണ്, രഘവാ, ചിന്തകളുടെ നിലയ്ക്കലിൽ അത് സാധ്യമാണ്. മനസ്സിന്റെ ആകാശത്തിൽ, വാസനകളുടെ അന്ധകാരത്തിൽ ചെറുതൊരു പാടു വന്നാൽ, ബോധത്തിന്റെ സൂര്യൻ ഉദിക്കുന്നതോടെ അതിന്റെ കറുപ്പ് കുറയുന്നു. സൂര്യൻ ഉദിച്ചാൽ എവിടെയോ അന്ധകാരം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതുപോലെ, വിവേകം ഉദിച്ചാൽ അജ്ഞാനം എവിടെയോ ലയിക്കുന്നു. ബലമുള്ള വാസനകളാൽ മനസ്സിൽ ബന്ധം ഉരുത്തിരിയുന്നു; ചഞ്ചലമായ ചിന്തകൾ, കുട്ടികളുടെ കളി സന്ധ്യയിൽ ശാന്തമാകുന്നതുപോലെ, അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. ഈ ദൃശ്യമാനമായ ലോകം കാണപ്പെടുന്നവരെ, അതാണ് അജ്ഞാനം, അത് കുറയുന്നു; ആത്മാവിനെ ധ്യാനിച്ചാൽ, ബ്രഹ്മൻ, ആ ആത്മാവ് എന്താണ്? അവന് ബോധത്തിന്റെ സാരമാണ്, വസ്തുക്കളാൽ സ്പർശിക്കപ്പെടാത്തതും, സർവവ്യാപിയായതും, വിവരണശേഷിയില്ലാത്തതും; അതാണ് ആത്മാവ്, പരമാത്മാവ്. ബ്രഹ്മ മുതൽ ഒരു പുല്ല് വരെ, ഈ ലോകം എന്താണോ, അതെല്ലാം എപ്പോഴും ആത്മാവാണ് മാത്രം; പാപമില്ലാത്തവാ, അജ്ഞാനം ഇല്ല. എല്ലാം ബ്രഹ്മമാണ്—നിത്യവും, ഉറപ്പുള്ള ബോധവും, നശിക്കാത്തതും; 'മനസ്സ്' എന്ന മറ്റൊരു ഭ്രമം ഇല്ല. ഈ മൂന്ന് ലോകങ്ങളിൽ ഒന്നും ജനിക്കുകയോ മരിക്കുകയോ ഇല്ല; മാറ്റങ്ങൾ എവിടെയും ഉണ്ടായിട്ടില്ല. ഇവിടെ ശുദ്ധബോധം മാത്രം ഉണ്ട്—കലവില്ലാതെ, വിഭജിക്കാതെ, സർവവ്യാപിയായതും, വസ്തുക്കളാൽ സ്പർശിക്കപ്പെടാത്തതും, അശാന്തമില്ലാത്തതും. ഈ നിത്യവും, ശുദ്ധവും, അശാന്തവും, സമവ്യാപിയായ ശുദ്ധബോധത്തിൽ, ആത്മാവ് മാറ്റമില്ലാതെ ഉദിക്കുന്നു. അതിന് സ്വഭാവത്തിൽ ഉദിച്ചാൽ, സ്വഭാവത്തിൽ തന്നെ പുറത്ത് പടരുന്നു; ബോധം, ബോധത്തിന്റെ വസ്തുവായി, സ്വയം ഉണങ്ങുന്നു, ഉണങ്ങിയാൽ, അത് മനസ്സായി ഓർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു. ഒരു സർവവ്യാപിയായ, ദൈവീയ, സർവശക്തമായ, മഹത്തായ ആത്മാവിൽ നിന്ന്, വിഭജനവും കണക്കുകൂട്ടലും എന്ന ശക്തി ഉദിക്കുന്നു, വെള്ളത്തിൽ നിന്ന് തിരമാല ഉയരുന്നതുപോലെ.