ലോകങ്ങളുടെ സാരവും ഉൾക്കൊണ്ട്, അവളുടെ ചാരപ്പടലങ്ങൾ അവളുടെ അവയവങ്ങളിൽ പറ്റിയതുപോലെ, കഠിനമായ കായിക വേദനയും വിയർപ്പും ഉണർത്തുന്നവളായി അവൾ സഞ്ചരിക്കുന്നു. അവളുടെ പ്രവാഹം നീണ്ടതും, ആലസ്യത്തിൽ നിന്നുണ്ടായതും, മഴമേഘത്തിലെ ജലധാരപോലെയുമാണ്; അവളുടെ കയർ ദൃഢവും, സാരമില്ലാത്ത പുല്ലുകടകളാൽ നെയ്ത കയറുപോലെയുമാണ്. അവളെ മനസ്സിൽ മാത്രം രൂപപ്പെടുത്താനാകും—തരംഗം പോലെയോ താമരപൂവുപോലെയോ. താമരത്തണ്ടുപോലെ കുഴികളാൽ നിറഞ്ഞതും, ചെളിയാൽ മൂടിയതും, ആലസ്യത്തിൽനിന്ന് രൂപപ്പെട്ടതുമാണ് അവൾ. വളരാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന തീയുടെ ജ്വാലപോലെ അവൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; ആദ്യത്തിൽ വിഷം പോലെ രുചികരമായെങ്കിലും, അവസാനം അത്യന്തം കഠിനമാവുന്നു. ദീപശിഖയുപോലെ അവൾ അപ്രത്യക്ഷയാകുന്നു—അവൾ എവിടേക്ക് പോകുന്നു എന്നെനിക്ക് അറിയില്ല; ദൂരത്തുനിന്ന് കാണുന്ന മഞ്ഞുപോലെയാണ് അവൾ—പിടിക്കാനുപോയാൽ ഒന്നുമില്ല. കൈയിലെടുത്ത പൊടിപോലെ അവൾ പടർന്നുകിടക്കുന്നു; ആകാശത്തിലെ മങ്ങലുപോലെ, കാരണമില്ലാതെ അവളെ കാണാം. രണ്ടു ചന്ദ്രന്മാരെ കാണുന്ന ഭ്രമംപോലെയോ സ്വപ്നത്തിലെ മിഥ്യാഭ്രമംപോലെയോ അവൾ ഉദിക്കുന്നു; നീങ്ങാത്തത് നീങ്ങുന്നതായി കപ്പലിൽ ഇരിക്കുന്നവർ കാണുന്നതുപോലെ അവൾ ഇവിടെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. അവൾ ബാധിച്ചാൽ, മനുഷ്യർ ദീർഘകാലം ലോകമോഹസ്വപ്നത്തിൽ കുഴഞ്ഞു, അലോസരവും ആശയക്കുഴപ്പവുമോടെ ജീവിക്കുന്നു. ഇവിടെ ആസ്വാദ്യവും സത്യമെന്നു തോന്നുന്നതു ചിലപ്പോഴൊക്കേറെ യാഥാർത്ഥ്യമാണെന്ന് തോന്നും; അതുപോലെ, അനിഷ്ടവും അസത്യമെന്നു തോന്നുന്നതും യാഥാർത്ഥ്യമാണെന്ന് ചിലപ്പോൾ തോന്നും. ഇങ്ങനെയുള്ള ആശയക്കുഴപ്പത്തിൽ മനസ്സ് അശാന്തമാകുമ്പോൾ, സമുദ്രതലത്തിൽ ഉയിർക്കുന്ന തിരകളുപോലെ, വിവിധ ഭ്രമങ്ങൾ അതിൽ ഉദിച്ച് അപ്രത്യക്ഷമാവുന്നു. ഈ കല്പന, ശക്തിയോടെ, വിഷയങ്ങളുടെ രഥത്തിൽ കയറി മനസ്സിനെ വേഗത്തിൽ പിടികൂടുന്നു—പക്ഷിയെ വലയിൽ കുടുക്കുന്നതുപോലെ. കരുണയാൽ, സ്നേഹപൂർവകമായ കണുകളുമുള്ള അമ്മ, ക്ഷീരപാനത്തോടെ, ഗൃഹസ്ഥഭാഗ്യത്തിൽ ആനന്ദിച്ചു, കുഞ്ഞിന്റെ സന്തോഷത്തിൽ ലയിക്കുന്നു. നക്ഷത്രസമൃദ്ധമായ ചന്ദ്രൻ പോലും, അമൃതം നിറഞ്ഞതും ഈർപ്പമുള്ളതുമായിരിക്കും; പക്ഷേ അതി വലുതായാൽ, വിഷമാവുകയും മൂന്നു ലോകങ്ങളെയും നശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യും. തൂണുപോലെ സ്ഥിരതയുള്ളവരെയും, ഭ്രമിച്ചവരായോ, ഭൂതപിടിച്ചവരായോ, മദ്യപാനികളായോ ആക്കാൻ ഈ മനസ്സിന് കഴിയും; മൗനികൾ പോലും സംസാരിക്കും. സന്ധ്യാസമയത്തും മറ്റും, ഈ മനസ്സിന്റെ സ്വാധീനത്തിൽ, മനുഷ്യർ മണ്ണിന്മേലോ കല്ലുകളിലോ മതിലുകളിൽ പാമ്പുകളെ കാണുന്നു. ഒരു ചന്ദ്രൻ ഇരട്ടയായി ദൃശ്യപ്പെടുന്നതുപോലെയും, ദൂരത്തുള്ള കര കനികരമായി സ്വപ്നത്തിൽ കാണുന്നതുപോലെയും, മനസ്സും ഇങ്ങനെ ഭ്രമങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ദീർഘമായ സമയം ഒരു നിമിഷംപോലെയാകും; ദീർഘരാത്രി വേഗത്തിൽ കടന്ന് പോകുന്നതുപോലെ. പ്രിയപ്പെട്ടവരിൽ നിന്ന് വേർപെട്ടവർക്ക് ഒരു നിമിഷം ഒരു വർഷംപോലെയാകും. ഈ ചഞ്ചലമായ മനസ്സിന് പേരിടാൻ കഴിയാത്തതൊന്നുമില്ല; സൃഷ്ടിക്കാത്തതുമില്ല. പക്ഷേ, രഘവാ, ഈ മനസ്സിന് എന്തെങ്കിലും സ്വന്തമില്ലെങ്കിൽ അതിന്റെ അശക്തിയും കാണാം. മനസ്സിനെ മനസ്സുകൊണ്ട് തന്നെ നിയന്ത്രിക്കണം; ജ്ഞാനപ്രവാഹം തടയുമ്പോൾ ഈ മനസ്സിന്റെ നദി ഉണങ്ങും. യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാത്തതും, ദുർബലവും, ശൂന്യവും, ഭ്രമം എന്നറിയപ്പെടുന്നതുമായതാൽ ഈ ലോകം അത്ഭുതകരമായി ഇരുട്ടിലാഴുന്നു. രൂപരഹിതവും, ആകൃതിയില്ലാത്തതും, ശുദ്ധബോധം ഇല്ലാത്തതും, ദ്രുതമായി നശിക്കുന്നതുമായതാൽ ഈ ലോകം അത്ഭുതകരമായി ഇരുട്ടിലാഴുന്നു. വെളിച്ചമില്ലാതെ നശിക്കുന്നതും, ഇരുളിൽ ദീപം പോലെ തുളുമ്പുന്നതുമായതാൽ, ആണ്ടാനന്റെ കാഴ്ചപോലെയുള്ളതാൽ ഈ ലോകം ഇരുട്ടിലാഴുന്നു. ദുഷ്പ്രവൃത്തികളിൽ മാത്രം പ്രവർത്തിക്കുന്നതും, കാണാൻ സഹിക്കാത്തതും, ശരീരത്തെ പോലും തിരിച്ചറിയാത്തതും, ഈ ലോകം അത്ഭുതകരമായി ഇരുട്ടിലാഴുന്നു. ജ്ഞാനികളുടെ ആചാരങ്ങൾ പിന്തുടരുന്നതും, സ്വാഭാവികമായി സുന്ദരമായതും, എപ്പോഴും അസ്തമയിക്കുന്നതുമായതാൽ ഈ ലോകം ഇരുട്ടിലാഴുന്നു. അവ്യക്തമായ ദു:ഖത്തിൽ എപ്പോഴും പീഡിതനായി, തെറ്റായ തീരുമാനത്തിൽ നയിക്കപ്പെട്ട്, യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനം ഇല്ലാതെ ജീവിക്കുന്നവനാൽ ലോകം അത്ഭുതകരമായി ഇരുട്ടിലാഴുന്നു. ജഡമായ ശരീരമുള്ളവനും, വായിൽ ഇരുണ്ടതും, ഹൃദയത്തിൽ വിഷം നിറഞ്ഞതുമായവനാൽ ലോകം ഇരുട്ടിലാഴുന്നു. സ്വയം എന്ന ആഴത്തിലുള്ള കുഴിയുടെ വക്കിൽ വസിക്കുന്നവനും, ആലസ്യത്തിൽ മന്ദമായതും, വൃദ്ധതയിൽ ക്ഷീണിച്ചതുമായവനും, ദു:ഖത്തിൽ നിരന്തരം വിലപിക്കുന്നവനാൽ ലോകം ഇരുട്ടിലാഴുന്നു. ബന്ധങ്ങൾ തകർക്കുന്നവനും, രോഗത്തിൽ പീഡിതനും, ഭ്രമത്തിൽ നിന്ന് മോചനം ഇല്ലാത്തതുമായവനും, മനസ്സിൽ സ്ഥിരതയില്ലാത്തവനാൽ ലോകം ഇരുട്ടിലാഴുന്നു. അവളെ കാണാൻ പോലും സഹിക്കാനാവാത്തവനും, അവളെന്ന സ്ത്രീയുടെ സംരക്ഷണം ഇല്ലാത്തവനും, അത്ഭുതകരമായി ഇരുട്ടിലാഴുന്നു. അവളെന്ന സ്ത്രീക്ക് ബോധമില്ല, അവൾ നശിച്ചിട്ടും നശിക്കാത്ത അവളാൽ പുരുഷൻ ഇരുട്ടിലാഴുന്നു. പ്രഭോ, ഈ പ്രബലമായ വാസനകളിൽ അകപ്പെട്ട്, ആനന്ദവും ദു:ഖവും അനുഭവിച്ചുകൊണ്ടു, മനസ്സിന്റെ ഗുഹയിൽ വസിക്കുന്ന സംസ്കാരങ്ങളിൽ ബന്ധിതനായ ഈവൻ എങ്ങനെ ലയിക്കുന്നു? ബ്രഹ്മൻ, ഈ ലോകത്തോ മനുഷ്യനിൽതന്നെയോ അജ്ഞാനത്തിന്റെ ശക്തിയിൽ നിന്നു ഉദിക്കുന്ന ഈ മഹാന്ധത എങ്ങിനെ അവസാനിക്കുന്നു? താമരപ്പൂവ് മഞ്ഞിൽ മൂടപ്പെട്ടിരിക്കുകപോലെ, സൂര്യപ്രകാശം തെളിയുമ്പോൾ അത് നശിച്ചു പോകുന്നതുപോലെയാണ്—സ്വരൂപദർശനം ഉണ്ടായാൽ ഈ അജ്ഞാനം അപ്രത്യക്ഷമാവുന്നു. അത് നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം, ഈ അജ്ഞാനം, ദേഹധാരിയെയും അവന്റെ ആത്മാവിനെയും ലോകമോഹത്തിന്റെ തിരകളിൽ, ദു:ഖത്തിന്റെ കാടുകളിൽ അലട്ടിക്കുന്നു. സ്വരൂപജ്ഞാനത്തിനുള്ള ആഗ്രഹം, മോഹത്തിന്റെ നാശം വരുത്തുന്ന ആഗ്രഹം, അവനിൽ ഉണരുന്നതുവരെ ഈ അജ്ഞാനം നശിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നില്ല. ഈ അജ്ഞാനത്തിന് അതീതമായി കാണാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ, ആത്മഅജ്ഞാനത്തിന്റെ ലയനം ആരംഭിക്കുന്നു; സൂര്യപ്രകാശം വീണാൽ നിഴൽ ഇല്ലാതാകുന്നതുപോലെ, രഘവാ. സർവവ്യാപിയായ ദൈവത്തെ കണ്ടാൽ, നിഴലും അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു; ആകാശത്തു പന്ത്രണ്ടു കിരണങ്ങളുള്ള സൂര്യൻ ഉദിക്കുമ്പോൾ എല്ലാ നിഴലുകളും ഇല്ലാതാകുന്നതുപോലെ. ഇവിടെ അജ്ഞാനം ഭ്രമം മാത്രമാണ്; അതിന്റെ നാശം മോക്ഷം എന്നറിയപ്പെടുന്നു; ചിന്താസങ്കൽപ്പങ്ങൾ അവസാനിപ്പിച്ചാൽ ഇതു സാധ്യമാണ്, രഘവാ. മനസ്സിന്റെ ആകാശത്തിൽ, വാസനകളുടെ ഇരുണ്ട കറിയിൽ ചെറിയൊരു പൊട്ടലുണ്ടായാലും, ചൈതന്യസൂര്യൻ ഉദിക്കുമ്പോൾ അതിന്റെ ഇരുണ്ടത്വം ക്ഷയിക്കുന്നു. സൂര്യൻ ഉദിക്കുമ്പോൾ ഇരുട്ട് എവിടെയോ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതുപോലെ, വിവേകം ഉദിക്കുമ്പോൾ അജ്ഞാനവും എവിടെയോ ലയിക്കുന്നു.