കാലത്തിന്റെ ഗഹനതയെക്കുറിച്ച് മഹർഷികൾ പറഞ്ഞത് വളരെ ആഴമുള്ളതും മനോഹരവുമാണ്. ഒരൊറ്റ നിമിഷം തന്നെ വർഷങ്ങളുടെ നിരയാവുന്നതാണ് ഈ ശക്തിയുടെ പ്രഭാവം. ഹരിശ്ചന്ദ്രന് ഒരു പന്ത്രണ്ട് വർഷങ്ങളോളം നീണ്ട രാത്രിയെ ഈ ശക്തി സൃഷ്ടിച്ചു. പ്രിയപ്പെട്ടവരിൽ നിന്ന് വേർപിരിഞ്ഞവർക്കും, വിയോഗത്തിന്റെ വേദന അനുഭവിക്കുന്നവർക്കും ഒരു രാത്രി തന്നെ ഒരു വർഷം പോലെ ദീർഘമാകുന്നു. സന്തോഷവാനായവർക്കു കാലം ചെറുതായി തോന്നുന്നു; ദുഃഖിതനാകുമ്പോൾ അതു ദീർഘമാകുന്നു. ഈ ശക്തിയുടെ സ്വാധീനത്തിലൂടെ കാലത്തിന്റെ ഗുണം മറിഞ്ഞ് കാണപ്പെടുന്നു. ഈ ശക്തി, അസ്തിത്വം കൊണ്ടു മാത്രം, എല്ലാ പ്രവൃത്തികളുടെയും നിർവാഹകനായി തോന്നുന്നു—ഒരു വിളക്കു പ്രകാശം പകരുന്നതുപോലെ. എന്നാൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ അങ്ങനെ അല്ല. നന്നായി വരച്ചിട്ടുള്ള കന്യകയുടെ രൂപം സ്ത്രീയല്ലാത്തതുപോലെ, സ്ത്രീസ്വഭാവം ഇല്ലാത്തതുപോലെ, ഈ രൂപം കാണപ്പെടുന്നുവെങ്കിലും യഥാർത്ഥത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കാൻ യോജ്യമായതല്ല. മനസ്സിൽ കെട്ടിയുള്ള ഒരു രാജ്യം, അതിൽ അനേകം ശാഖകൾ ഉണ്ടെങ്കിലും, യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഒന്നുമല്ല. കാട്ടിലെ മായാമൃഗജലത്തെപ്പോലെ, ഭ്രമിതരായ മൃഗങ്ങളെ മാത്രമേ അതു വഞ്ചിക്കൂ; മനുഷ്യരെ അല്ല. ഫേനത്തെപ്പോലെ, അതു ഉദിച്ചുചെല്ലുന്നു, ഇല്ലാതാവുന്നു, യഥാർത്ഥത്തിൽ വേർപാടില്ല. അതിന്റെ രൂപം ചഞ്ചലമായി തോന്നുന്നു, പക്ഷേ അതു ജഡമാണ്; പിടിച്ചാൽ ഒന്നുമില്ല. അവബോധത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമല്ലെങ്കിലും, വേറൊന്നായി തോന്നുന്നു; ഒരു കീടത്തിന്റെ ചെറുതുള്ളി പോലെയാണ്—ജഡം, എന്നാൽ അജഡത്തിൽ ആശ്രയിക്കുന്നു. അതു കലുഷിതവും അഹങ്കാരപൂർണ്ണവുമാണ്, രാഗത്തിന്റെ പൊടിയിൽ മൂടപ്പെട്ടതും, കാലാവസാനത്തിലെ ചുഴലിക്കാറ്റുപോലെ അസ്ഥിരവുമാണ്, സ്വയം സൃഷ്ടിച്ച ലോകം ചുറ്റി നടക്കുന്നു. പുകയുടെ പടലമെന്നപോലെ അവളുടെ സാന്നിധ്യം ചുറ്റും പടർന്നുനിൽക്കുന്നു; ദഹനവും വിയർപ്പും ഉണ്ടാക്കുന്നു; ലോകങ്ങൾക്കിടയിലൂടെ അവൾ സഞ്ചരിക്കുന്നു, അവയുടെ സാരം ആകയാൽ ഉൾക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. അവളുടെ പ്രവാഹം ദീർഘവും ജഡത്വത്തിൽ രൂപപ്പെട്ടതും, മഴമേഘത്തിന്റെ ഒഴുക്കുപോലും, പുൽത്തണ്ട് ചേർത്തു നിർമ്മിച്ച കയറുപോലും ദുർബലമായതും ഉറപ്പുള്ളതുമാണ്. അവളെക്കുറിച്ച് മനസ്സിൽ ചിന്തിച്ചുകൊണ്ടേ പറയാൻ കഴിയൂ—തിരമാലയോ താമരയോ പോലെയാണവൾ; താമരത്തണ്ടുപോലെ പലതരത്തിലുള്ള തുളയുള്ളതും, ചെളിയിലൂടെയും ജഡത്വം നിറഞ്ഞതുമാണ്. അവൾ ജ്വാല പോലെയാണ്, വളരാൻ ഉദ്ദേശിച്ചിട്ടും ഒരിക്കലും വളരാത്തത്; വിഷത്തിന്റെ രുചി ആദ്യം മധുരമായതുപോലെ, ഒടുവിൽ അതി കടുത്തതും കഠിനവുമാണ്. വിളക്കിന്റെ ജ്വാലയുപോലെ അവൾ അപ്രത്യക്ഷയാകുന്നു—അവൾ എവിടെ പോകുന്നു എന്നെനിക്ക് അറിയില്ല; ദൂരത്തിൽ കാട്ടിൽ മൂടൽമഞ്ഞ് കാണുന്നതുപോലെ, പിടിക്കാൻ നോക്കുമ്പോൾ ഒന്നുമില്ല. ഒരു പിടി പൊടിപോലെ അവൾ പരന്നുനിൽക്കുന്നു; അതു സൂക്ഷ്മമായി കാണപ്പെടുന്നു. ആകാശത്തിലെ മൂടൽപടലത്തെപ്പോലെ, കാരണം ഇല്ലാതെ അവൾ കാണപ്പെടുന്നു. രണ്ടുചന്ദ്രന്മാർ കാണുന്ന ഭ്രമം പോലെയും സ്വപ്നത്തിന്റെ മായയുപോലെയും അവൾ ഉദിക്കുന്നു; കപ്പലിൽ കയറിയിരിക്കുന്നവർക്കു നിലനിൽക്കുന്ന വസ്തുവിന്റെ ചലനം കാണുന്നത് പോലെ അവൾ ഇവിടെ പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. മനസ്സിന് അവളുടെ ബാധയുണ്ടാകുമ്പോൾ, മനുഷ്യർ ദീർഘകാലം ലോകബന്ധത്തിന്റെ വിചിത്രമായ സ്വപ്നം കാണുന്നു, ചഞ്ചലരും വിഷമിതരുമാകുന്നു. ഇഷ്ടവും സത്യമുമെന്നു തോന്നുന്നതു ചിലപ്പോൾ യാഥാർത്ഥ്യമായി കാണപ്പെടുന്നു, ചിലപ്പോൾ അപ്രകൃതമായും; ഇഷ്ടമല്ലാത്തതും അസത്യമുള്ളതും ചിലപ്പോൾ യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തതായും, ചിലപ്പോൾ യാഥാർത്ഥ്യമായും തോന്നുന്നു. മനസ്സ് ഇങ്ങനെ ഭ്രമിതമാകുമ്പോൾ, വിവിധ ഭ്രമങ്ങൾ അതിൽ ഉദിച്ചുചെല്ലുന്നു, സമുദ്രതലത്തിൽ തിരമാലകൾ ഉയർന്നുവീഴുന്നതുപോലെ. ഈ ഭാവന ശക്തിയോടെ വസ്തുക്കളുടെ രഥത്തിൽ കയറി, പക്ഷിയെ വലയിൽ പിടിക്കുന്നതുപോലെ മനസ്സിനെ പിടികൂടുന്നു. കണ്ണീരാർന്ന സ്നേഹപൂർണ്ണമായ അമ്മ, ദയയാൽ, ദുഃഖം മറന്നുകൊണ്ട്, കുഞ്ഞിന്റെ സന്തോഷത്തിൽ സന്തുഷ്ടയാവുകയും ഗൃഹസ്ഥാവസ്ഥയിലേക്കു നയിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. അമ്പലമണലിൽ നിറഞ്ഞ അമൃതംപോലും, ചന്ദ്രൻ വളരുമ്പോൾ വിഷമാകുകയും ലോകങ്ങളെ നശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പതിവ് തൂണുപോലെ ഉറപ്പുള്ളവരെയും ഈ ഭ്രമം ഭ്രാന്തന്മാരോ, ഭൂതങ്ങളോ, മദ്യപാനികളോ പോലെ പ്രവർത്തിപ്പിക്കുന്നു; മൗനം പാലിക്കുന്നവരും സംസാരിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. സന്ധ്യാസമയത്തും മറ്റും, ഈ മനസ്സിന്റെ സ്വാധീനത്തിൽ, മനുഷ്യർ മണ്ണിന്റെ കട്ട, കല്ല്, മതിലുകളിൽ പാമ്പുകളെ കാണുന്നു. ഒരു ചന്ദ്രൻ രണ്ടായി കാണുന്ന ഭ്രമം പോലെയും, സ്വപ്നത്തിൽ ദൂരത്തെ കര ആസന്നമായി തോന്നുന്നതുപോലെ, മനസ്സ് ഇങ്ങനെ ഭ്രമങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ദീർഘമായ സമയം ഒരു നിമിഷംപോലും, ദീർഘമായ രാത്രി വേഗത്തിൽ കടന്നുപോകുന്നതുപോലും, ഒരു നിമിഷം ഒരു വർഷംപോലും അനുഭവപ്പെടുന്നു—പ്രിയവരിൽനിന്ന് വേർപിരിഞ്ഞവർക്കു പോലെ. ഈ ചഞ്ചലമായ മനസ്സു എന്തും പേരിടാനും സൃഷ്ടിക്കാനും കഴിയുന്നുവെങ്കിലും, രാഘവ, വസ്തുക്കൾ ഇല്ലാതായപ്പോൾ അതിന്റെ അശക്തത നോക്കൂ. അവബോധത്താൽ തന്നെ അവബോധത്തെ നിയന്ത്രിക്കണം; ജ്ഞാനത്തിന്റെ പ്രവാഹം തടയുമ്പോൾ ഈ മനസ്സെന്ന നദി ഉണങ്ങിപ്പോകുന്നു. യാഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ലാത്തതാൽ, ദുർബലവും ശൂന്യവുമായതാൽ, കള്ളഭാവനയെന്ന പേരിൽ, ഈ ലോകം അത്ഭുതകരമായി അന്ധകാരം നിറയുന്നു. രൂപരഹിതം, ആകൃതിയില്ലാത്തത്, ശുദ്ധബോധം ഇല്ലാത്തത്, വേഗത്തിൽ നശിക്കുന്നതുപോലെ, ഈ ലോകം അത്ഭുതമായി അന്ധകാരം നിറയുന്നു. പ്രകാശം ഇല്ലാതെ നശിക്കുന്നതാൽ, ഇരുണ്ടതിൽ അകപ്പെടുന്നതും, ആണ്ടിയുടെ കാഴ്ചപോലും, ഈ ലോകം അത്ഭുതമായി അന്ധകാരം നിറയുന്നു. പാപപാതയിൽ മാത്രം പ്രവർത്തിക്കുന്നതാൽ, കാണാൻ സഹിക്കാത്തതും, ശരീരത്തെ പോലും തിരിച്ചറിയാത്തതും, ഈ ലോകം അത്ഭുതമായി അന്ധകാരം നിറയുന്നു. പണ്ഡിതരുടെ ആചരണം പിന്തുടരുന്നതും, സുന്ദരമായതും, എന്നും അസ്തമിക്കുന്നതും, ഈ ലോകം അത്ഭുതമായി അന്ധകാരം നിറയുന്നു. അനന്തമായ ദുഃഖത്തിൽ പെടുന്നവനും, തെറ്റായ തീരുമാനത്തിൽ നയിക്കപ്പെടുന്നവനും, യഥാർത്ഥ ബോധം ഇല്ലാത്തവനും ലോകത്തെ അത്ഭുതമായി അന്ധം ആക്കുന്നു. ജഡമായ ശരീരമുള്ളവൻ, വായിൽ അന്ധകാരം നിറയുന്നവൻ, മനസ്സിൽ ആഗ്രഹവും കോപവും നിറയുന്നവൻ ലോകത്തെ അത്ഭുതമായി അന്ധം ആക്കുന്നു. സ്വയം എന്ന കുഴിയുടെ അതിരിൽ വസിക്കുന്നവൻ, ജഡത്വത്തിൽ മന്ദമായവൻ, ദു:ഖത്തിൽ നിരന്തരം വിലപിക്കുന്നവൻ ലോകത്തെ അത്ഭുതമായി അന്ധം ആക്കുന്നു. ബന്ധങ്ങൾ തകർക്കുന്നവൻ, രോഗത്താൽ പീഡിതനും മായയാൽ മൂടപ്പെട്ടവനും, ഉദ്ദേശങ്ങൾ മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നവനും ലോകത്തെ അത്ഭുതമായി അന്ധം ആക്കുന്നു. അത്തരം സ്ത്രീയെ സഹിക്കാനാവാത്തവനും, അവളാൽ സംരക്ഷിക്കപ്പെടാത്തവനും ലോകം അത്ഭുതമായി അന്ധം ആക്കുന്നു. ബോധമില്ലാത്തതും, നശിക്കാതെ തന്നെ ഇല്ലാതാകുന്ന അത്തരം സ്ത്രീയാൽ പുരുഷൻ ലോകത്തെ അത്ഭുതമായി അന്ധം ആക്കുന്നു.