രാമാ, യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്തെങ്കിലും കാണപ്പെടുന്നിടത്ത് അവിടെ കാണാതിരിക്കുക അതിനേക്കാൾ ഉത്തമമാണ്. അജ്ഞാനം, അജാഗ്രത—ഇവയാണ് മോക്ഷം; കാണുന്നതിൽ നിന്നാണ് ദു:ഖം ഉരുത്തിരിയുന്നത്. ഈ അവസ്ഥയിലേക്ക് മനുഷ്യൻ സ്വന്തം പരിശ്രമത്തിലൂടെ ഉടൻ തന്നെ എത്തിച്ചേരാൻ കഴിയും. മനസ്സിലെ ആലോചനകൾ ഇല്ലാതാക്കുമ്പോൾ ശാന്തിയും സൗഖ്യവും ലഭിക്കും, അതിനാൽ ഇത് എപ്പോഴും വളർത്തണം. മനസ്സ് ആഗ്രഹിക്കുന്ന ആസ്വാദനങ്ങളും ആസക്തികളും യാഥാർത്ഥ്യമല്ല എന്ന് തിരിച്ചറിയണം; അവയുടെ മൂലമായ ആസക്തിയെ ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, വിത്തില്ലാത്ത അവസ്ഥയിൽ, ആനന്ദമോ ദു:ഖമോ അനുഭവിക്കാതെ സുഖമായി നിലകൊള്ളാൻ കഴിയുമെന്ന് അറിഞ്ഞിരിക്കണം. ഈ പ്രവണത അപ്രത്യക്ഷമായതിലാണു എപ്പോഴും ഉരുത്തിരിയുന്നത്; ആകാശത്ത് രണ്ടുചന്ദ്രന്മാരെ കാണുന്ന കാഴ്ച പോലെയാണ് ഇതും—അതിനാൽ, രഘുനന്ദനാ, ഇതിനെ ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കണം. ജ്ഞാനം നഷ്ടപ്പെട്ടവർക്കാണ് അജ്ഞാനം ഉള്ളത്; പേരിനായി മാത്രമേ അതിനെ അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്നുള്ളൂ. ജ്ഞാനവാന്മാരിൽ അജ്ഞാനം എങ്ങനെ ഉണ്ടാവും? അജ്ഞാനിയായിരിക്കരുത്, ജ്ഞാനവാനായിരിക്കുക; യുക്തിയായി പരിശോധിക്കണം, രാമാ. ആകാശത്ത് യഥാർത്ഥത്തിൽ രണ്ടുചന്ദ്രന്മാർ ഇല്ല, അത് കാഴ്ചയുടെ തെറ്റാണ്. ആത്മാവിന്റെ സാരത്തോട് വേറിട്ടു യഥാർത്ഥമോ അയഥാർത്ഥമോ ഒന്നുമില്ല; വലിയ തിരമാലകളുടെ കൂട്ടത്തിൽ വെള്ളം ഒഴികെ ഒന്നുമില്ലാത്തതുപോലെ. സ്വന്തം മനസ്സിൽ സൃഷ്ടിച്ചിരിക്കുന്ന ഈ സത്വസത്തകളെയും അസത്വസത്തകളെയും നിത്യമായ, വിശുദ്ധമായ, മിനുക്കിയ ആത്മാവിൽ അടിച്ചേൽക്കരുത്. നീ കർമകർത്താവല്ല—അപ്പോൾ ഈ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ നീ എന്തിന് അവകാശം കാണുന്നു? ഒറ്റ സത്യം മാത്രമുണ്ടെങ്കിൽ, ആരാണ് ചെയ്യുന്നത്, എന്താണ് ചെയ്യുന്നത്, എങ്ങനെ ചെയ്യുന്നു എന്നതെല്ലാം അർത്ഥശൂന്യമാകുന്നു. അതുപോലെ നീ കർമനിരസകനായിരിക്കേണ്ടതുമില്ല—പ്രവർത്തിക്കാതിരിക്കുക നിന്നെന്തിന്? ചെയ്യേണ്ടത് ചെയ്യണം; അതിനാൽ ശാന്തനും നിര്ദോഷിയുമായി നിലകൊള്ളുക. നീ കർത്താവാണ്, പക്ഷേ ആസക്തിയില്ലാത്തതിനാൽ കർത്താവല്ല, രഘുനന്ദനാ. ആസക്തിയില്ലാത്തതുകൊണ്ട്, നീ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ അകത്തുനിന്ന് നിര്പേക്ഷനായിരുന്നാലും പുറത്തുനിന്ന് കർത്താവായി പ്രവർത്തിക്കണം. യഥാർത്ഥമെങ്കിൽ അതിനെ സ്വീകരിക്കണം; അയഥാർത്ഥമെങ്കിൽ ഉപേക്ഷിക്കണം. സ്വീകരിക്കേണ്ടതിലേയ്ക്ക് മാത്രം ആസക്തി ഉചിതമാണ്, പ്രവർത്തനത്തിലാണ് ആസക്തി പ്രസക്തമാകുന്നത്. എല്ലാം മായാജാലവും അയഥാർത്ഥവുമാണ്, രാമാ, അപ്പോൾ സ്വീകരിക്കലും ഉപേക്ഷിക്കലും എന്ന ധാരണകൾ എങ്ങനെ ഉയരും? ഈ അജ്ഞാനമാണ് ലോകചക്രത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മമായ വിത്ത്; യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ലാത്തതെങ്കിലും, യാഥാർത്ഥ്യമാണെന്നപോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ആസ്വാദനത്തിൽ നിന്നു ഉയരുന്ന ഈ ലോകചക്രം മനസ്സിന്റെ പ്രവണതയാണ്; അതാണ് ഭ്രമം സൃഷ്ടിക്കുന്നത്. ഇത് അകത്തുൾക്കൊണ്ടു ശൂന്യവും ഫലരഹിതവുമായ മനോഹരമായ വള്ളിപോലാണ്; അല്ലെങ്കിൽ, ഒരിക്കലും വിച്ഛേദിക്കപ്പെടാത്തതിനും എങ്കിലും നശിച്ചുപോകുന്ന ഒരു നദിയിലേക്കുള്ള തിരമാലപോലും. കൈകൊണ്ട് പിടിച്ചാലും പിടിക്കാൻ കഴിയില്ല; അതിന്റെ അറ്റം അത്യന്തം മൂർച്ചയുള്ളതും, വെള്ളച്ചാട്ടത്തിൽ നിന്നുയരുന്ന തിരമാലപോലും. ഇത് വ്യക്തമായി കാണപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉപയോഗം ഇല്ല; നദിയിലെ തിരമാല പോലെ, തിരമാലയുടെ രൂപത്തിൽ മാത്രമേ നിലനിൽക്കൂ. ചിലപ്പോൾ വളഞ്ഞതും, ചിലപ്പോൾ നേരായതും, നീളവും ചുരുക്കവും, സ്ഥിരതയോ അസ്ഥിരതയോ, സ്വഭാവത്തിൽ നിന്നു തന്നെ വ്യത്യസ്തതയിലേക്കും എത്തുന്നു. അകത്തുൾക്കൊണ്ടു ശൂന്യമായിട്ടും എല്ലായിടത്തും ഭാവനയുള്ള സൗന്ദര്യമായി കാണപ്പെടുന്നു; എവിടെയും സ്ഥിരമായി ഇല്ലെങ്കിലും എല്ലായിടത്തും കാണപ്പെടുന്നു. ജഡമായിട്ടും, അന്യന്റെ ചലനത്തിൽ നിന്നു ജീവിക്കുന്നതുപോലെ ബോധമുള്ളതുപോലും; ഒരു നിമിഷം പോലും നിലനിൽക്കാതെ സ്ഥിരതയുള്ളതുപോലും. ഒരു ജ്വാലപോലെ, നിറത്തിൽ ശുദ്ധമായിട്ടും അകത്തുൾക്കൊണ്ടു കറുത്ത ചാരമുള്ളതുപോലും; അന്യന്റെ ഇഷ്ടത്തിൽ പ്രകാശിക്കുന്നു, ശ്രദ്ധിക്കാതിരുന്നാൽ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. വിശുദ്ധപ്രകാശത്തിൽ മങ്ങിപ്പോകുന്നു, ഇരുണ്ടതിൽ വെളിച്ചം പകരുന്നു; ഒരു മായാമൃഗതൃശ്യപോലെ നിറങ്ങൾ നിറഞ്ഞതും ഭംഗിയുള്ളതും. വളഞ്ഞതും അപകടകരമായതും, സുന്ദരിയും മൃദുവും, തീവ്രവും കഠിനവുമാണ്; ചഞ്ചലവും വിശപ്പുള്ള ഒരു യുവതിപോലെ—ആഗ്രഹം, സർപ്പത്തിന്റെ നാവുപോലെ. വിളക്കിന്റെ എണ്ണ തീർന്നാൽ അതിരൂപത്തിൽ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതുപോലും, കുങ്കുമപ്പൊടി നിറം ഇല്ലാതെ പ്രകാശിക്കാത്തതുപോലെ, ആസക്തി ഇല്ലെങ്കിൽ ഇതും പ്രകാശം നഷ്ടപ്പെടുന്നു. ക്ഷണികവും ചഞ്ചലവുമായിട്ടാണ് ഇതിന്റെ നില; ജഡതയിൽ പതിഞ്ഞതും, പെട്ടെന്നു പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട് നിരപരാധികളെ ഭയപ്പെടുത്തുന്നതും, വളഞ്ഞ മിന്നലുപോലും. വലിയ പരിശ്രമത്തിൽ പിടിച്ചാലും, ഇത് ദഹിപ്പിക്കുകയും വീണ്ടും വീണ്ടും അകറ്റുകയും ചെയ്യുന്നു; കണ്ടെത്തിയാലും അന്വേഷിക്കപ്പെടുന്നില്ല, അത്രയേറെ ദുർബലമായ മിന്നലുപോലും. ആഗ്രഹിക്കാതിരുന്നാലും, ഇത് അപ്രതീക്ഷിതമായി വരുന്നു; ആസ്വാദ്യമായിരിക്കും, പക്ഷേ ദു:ഖം കൊണ്ടുവരുന്നു. അനാവശ്യമായി വിരിഞ്ഞ പൂക്കളുപോലെ, നന്മയ്ക്കായി സ്വാഗതം ചെയ്യപ്പെടുന്നില്ല. പൂർണ്ണമായി മറന്നാൽ, ഇത് അന്ധമായ ആനന്ദം നൽകും; പക്ഷേ, കെടുതിക്കായി മാത്രം ഉയരുന്ന ദുഷ്ടസ്വപ്നത്തിന്റെ സൃഷ്ടിപോലാണ്. പ്രത്യക്ഷത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ മാത്രം, ഇത് മൂന്ന് ലോകങ്ങളെയും ഒരു നിമിഷം സൃഷ്ടിക്കുകയും നിലനിര്ത്തുകയും ചെയ്യുന്നു; പിന്നെ അവയെ മുഴുവൻ വിഴുങ്ങുകയും. ഒരു നിമിഷം വർഷങ്ങളായി മാറുന്നു; ഹരിശ്ചന്ദ്രനു പന്ത്രണ്ട് വർഷം നീണ്ട ഒരു രാത്രി ഇതിന്റെ ശക്തിയാൽ ഉണ്ടായി. പ്രിയപ്പെട്ടവരിൽ നിന്ന് വേർപെട്ടവർക്കും, വേർപാടിന്റെ വേദന അനുഭവിക്കുന്നവർക്കും, ഒരു രാത്രി ഒരു വർഷം പോലെ നീളുന്നു. സന്തോഷമുള്ളവർക്കു സമയം ചുരുങ്ങിയതുപോലും, ദു:ഖിതർക്കു നീളിയതുപോലുമാണ്. ഇതിന്റെ സ്വാധീനത്തിലാണ് സമയത്തിന്റെ ഏക ഗുണമായ പ്രത്യയാസം. ഇത് സ്രഷ്ടാവായി തോന്നുന്നു, വെറും നിലവിലുണ്ടാകുന്നതിനാൽ; വിളക്കിന്റെ പ്രകാശം വിളക്കാണ് സൃഷ്ടിക്കുന്നത് എന്ന തെറ്റിദ്ധാരണപോലെ. യഥാർത്ഥത്തിൽ അങ്ങനെയല്ല. ചിത്രത്തിൽ വരച്ച സ്ത്രീയുടെ രൂപം, അരയും മുലകയും ഉണ്ടെങ്കിലും യഥാർത്ഥത്തിൽ സ്ത്രീ അല്ലാത്തതുപോലെ, സ്ത്രീസ്വഭാവം ഇല്ലാത്തതുപോലെ, ഈ രൂപം കാണപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നും ചെയ്യാൻ അർഹമല്ല. മനസ്സിൽ സൃഷ്ടിച്ച ഒരു രാജ്യം, രൂപഭംഗി നിറഞ്ഞതായിരുന്നാലും യാഥാർത്ഥ്യം ഇല്ലാത്തതുപോലെ, നൂറോ ആയിരമോ ശാഖകൾ ഉണ്ടെങ്കിലും യാഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നുമല്ല. കാട്ടിലെ മൃഗതൃശ്യപോലെ, വ്യാജഭംഗിയാൽ അലങ്കരിച്ചിട്ടുള്ളത്, ഭ്രമിച്ച കാട്ടുമൃഗങ്ങളെ മാത്രമേ വഞ്ചിക്കൂ, മനുഷ്യരെല്ലാം അല്ല. നിറഞ്ഞു ഉയർന്ന് ഉടൻ തന്നെ നശിക്കുന്ന, യഥാർത്ഥത്തിൽ വേർപാടില്ലാത്ത, ജഡമായിട്ടും ചഞ്ചലമായ രൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന, പിടിച്ചാൽ ഒന്നുമില്ലാത്ത ഫേനപോലാണ്. ചൈതന്യത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമല്ലെങ്കിലും, ഇതു മറ്റെന്തോ ആയി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; ഒരു പുഴുവിന്റെ ചെറുതുലയിലുപോലെ, ജഡമായിട്ടും അജഡത്തിൽ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. മങ്ങിയതും, അഹങ്കാരപൂർണ്ണമായ പ്രത്യക്ഷതയുമുള്ളതും, കാമത്തിന്റെ പൊടിയിൽ മൂടപ്പെട്ടതുമാണ് ഇത്; കാലാന്ത്യത്തിലെ ചുഴലിക്കാറ്റുപോലും, സ്വപ്രപഞ്ചം മുഴുവൻ ചുറ്റിപ്പറ്റിയതുമാണ്. ഇങ്ങനെ, രാമാ, ഈ അജ്ഞാനവും ഭ്രമവും, അതിന്റെ സ്വഭാവവും പ്രവർത്തനവും മനസ്സിലാക്കി, നീ ജ്ഞാനത്തിന്റെ പ്രകാശത്തിൽ നിലകൊള്ളണം.