രാമാ, മനസ്സിന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് ഗുരു വസിഷ്ഠൻ ഇങ്ങനെ വിശദീകരിച്ചു: നിരന്തരമായ വിവേകന്വേഷണത്തിലൂടെ, മനസ്സ് ആത്മതത്ത്വത്തിൽ ലയിച്ച് ശുദ്ധചൈതന്യാവസ്ഥയിലേക്കുയരുന്നു. ഈ അവസ്ഥയിൽ ഉറച്ച അഭ്യാസം കൊണ്ടു മനസ്സ് സ്ഥിരത നേടുന്നു. മനുഷ്യന്റെ പരിശ്രമവും നിരന്തര അഭ്യാസവും കൊണ്ടാണ് മനസ്സിനെ എവിടെയെങ്കിലും നിശ്ചലമാക്കാൻ കഴിയുന്നത്; അവിടെ വീണ്ടും വീണ്ടും മനസ്സ് ആ അവസ്ഥയിലൂടെ ആകൃതിയെടുക്കുന്നു. അതിനാൽ, താങ്കളുടെ സ്വന്തം പരിശ്രമത്തിൽ ആശ്രയിച്ച്, അവബോധം ഉപയോഗിച്ച് മനസ്സിനെ പിടിച്ചുകൊള്ളണം. ദുഃഖരഹിതമായ അവസ്ഥയിൽ അഭയം പ്രാപിച്ച്, ഭയമില്ലാതെ സ്ഥിരതയോടെ നിലകൊള്ളണം. ലോകബുദ്ധികളുടെ ചിന്തകളാൽ തകർന്നുപോയ മനസ്സ്, മനസ്സിന്റെ സഹായംകൊണ്ട് തന്നെ ഉയർത്തപ്പെടുന്നില്ലെങ്കിൽ, രാമാ, അതിനെ ബലമായി ഉയർത്തേണ്ടി വരും; മറ്റു മാർഗമില്ല. മനസ്സാണ് മനസ്സിനെ നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയുന്നത്; രാജാവിനെ മറ്റൊരു രാജാവല്ലാതെ ആരാണ് കീഴടക്കുക, രാഘവ? വാസനകളെന്ന मगरയാൽ പിടിക്കപ്പെട്ടും, ലോകസമുദ്രത്തിലെ ചുഴലികൾകൊണ്ട് ഇളകിപ്പോകുന്നവർക്കു രക്ഷയുടെ നൗക മനസ്സാണ്. മനസ്സാണ് സ്വന്തം ബന്ധനമായ മനസ്സിന്റെ പാശം വെട്ടിക്കൊടുക്കുന്നത്; അതിനാൽ തന്നെ മോചിപ്പിക്കാത്തപക്ഷം മറ്റാരും മോചിപ്പിക്കില്ല. മനസ്സെന്ന പേരിൽ ഉയരുന്ന എല്ലാ വാസനകളും അവയുടെ സ്വഭാവപ്രകാരം വരും; ജ്ഞാനികൾ അവയെ ഉപേക്ഷിക്കണം, അപ്പോൾ അജ്ഞാനം നശിക്കും. ഭോഗാഗ്രഹം ഉപേക്ഷിച്ചതിനുശേഷം ദുഃഖാഗ്രഹവും ഉപേക്ഷിക്കണം; പിന്നെ സത്വവും അസത്വവും വിട്ട്, നിർവികാരാവസ്ഥയിൽ സന്തോഷത്തോടെ നിലകൊള്ളുക. കൽപ്പനകളുടെ നിവൃത്തി തന്നെയാണ് മനസ്സിന്റെ ലയവും അജ്ഞാനത്തിന്റെ നാശവും. എവിടെയെങ്കിലും എന്തെങ്കിലും അനുഭവപ്പെടുമ്പോൾ, അവിടെ അനുഭവമില്ലായ്മയാണു ശ്രേഷ്ഠം; അവബോധമില്ലായ്മയാണ് മോക്ഷം, അനുഭവം കൊണ്ടു ദുഃഖം ഉരുത്തിരിയുന്നു. സ്വന്തം പരിശ്രമംകൊണ്ട് ഈ അവസ്ഥയിലേക്കു ഉടനടി എത്താനാകും; മനസ്സിന്റെ കൽപ്പനകൾ ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ ക്ഷേമം ലഭിക്കും, അതിനാൽ ഈ നില സ്ഥിരമായി അഭ്യസിക്കണം. മനസ്സിന് ഇഷ്ടമുള്ള ആസക്തികളും മറ്റും അസത്യമായവയാണെന്ന് തിരിച്ചറിയണം; അവയുടെ വേരായ ആസക്തിയും വിത്തുമില്ലാത്ത അവസ്ഥയും ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, സന്തോഷമോ ദുഃഖമോ അനുഭവപ്പെടാതെ തൃപ്തരാവാം. ഈ പ്രവൃത്തി എല്ലായ്പ്പോഴും അസത്യത്തിൽ മാത്രം ഉദിക്കുന്നു; രണ്ടുചന്ദ്രന്മാരെ കാണുന്ന മായയുപോലെയാണ്, അതിനാൽ രാഘവ, അതു ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതാണ്. ജ്ഞാനം നഷ്ടപ്പെട്ടവർക്കാണ് അജ്ഞാനം; അതു പേരിനുവേണ്ടി മാത്രം അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്നു, സമ്പൂർണ ജ്ഞാനമുള്ളവർക്കു അജ്ഞാനം എങ്ങനെയുണ്ടാകും? അജ്ഞാനിയായിരിക്കരുത്, ജ്ഞാനിയായി ഇരിക്കണം; ശരിയായ രീതിയിൽ പരിശോധിക്കണം, രാമാ. ആകാശത്ത് രണ്ടുചന്ദ്രന്മാർ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല, അത് കാഴ്ചപ്പിഴയാൽ മാത്രം അനുഭവപ്പെടുന്നു. ആത്മതത്ത്വം ഒഴികെ യാഥാർത്ഥ്യമോ അസത്യമോ ഒന്നുമില്ല; വലിയ തിരകളിൽ വെള്ളം ഒഴികെ മറ്റൊന്നില്ലാത്തതുപോലെ. നിന്റെ ചിന്തകളാൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട അസത്യമായ സത്തും അസത്തും ശാശ്വതമായ ശുദ്ധമായ നിർമലമായ ആത്മാവിൽ പ്രയോഗിക്കരുത്. നീ കര്ത്താവല്ല; ഈ കർമ്മങ്ങളിൽ നിനക്ക് എന്ത് അവകാശം? ഒന്നേ ഒരു യാഥാർത്ഥ്യം മാത്രമുള്ളപ്പോൾ, ആരാണ് ചെയ്യുന്നത്, എന്താണ് ചെയ്യുന്നത്, എങ്ങനെ ചെയ്യുന്നു? നീ അകർമ്മിയാവേണ്ടതുമില്ല; അകർമ്മത്വത്തിൽ നിനക്ക് എന്ത് പ്രയോജനം? ചെയ്യേണ്ടത് ചെയ്യണം; അതിനാൽ സമാധാനത്തോടെയും പാപമില്ലാതെയും നിലകൊള്ളണം. നീ കര്ത്താവാണ്, എന്നാൽ അസക്തിയാൽ അകർത്താവുമാണ്, രാഘവ; അകാരണമായ അസക്തിയാൽ അകർത്താവായിട്ടും പുറത്തു കര്ത്താവായി പ്രവർത്തിക്കണം. യഥാർത്ഥമായതാണെങ്കിൽ അതിനെ സ്വീകരിക്കണം, അസത്യമായതാണെങ്കിൽ ഉപേക്ഷിക്കണം; സ്വീകരിക്കേണ്ടതിൽ മാത്രം ആസക്തി ഉചിതം, കർമ്മത്തിൽ മാത്രം ആസക്തി യുക്തമാണ്. എല്ലാം മായയും മായാജാലവുമാണ്, രാമാ; അവിടെ സ്വീകരിക്കലും ഉപേക്ഷിക്കലും എങ്ങനെയുണ്ടാകും? ഈ അജ്ഞാനമാണ്, രാഘവ, ജന്മമരണചക്രത്തിന്റെ ചെറിയ വിത്ത്; യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ലെങ്കിലും, അത് സത്യമെന്നപോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഭോഗത്തിൽ നിന്നു ഉയരുന്ന ഈ പ്രവൃത്തി ചക്രം, മനസ്സിൽ അസ്തിത്വം കൊള്ളുന്ന വാസനയാണു, അത് മോഹം ഉരുത്തിരിയിക്കുന്നു. അകത്തോടെ ശൂന്യവും ഫലശൂന്യവുമായ മനോഹരമായ വള്ളി പോലെയും, ഒരിക്കലും വിച്ഛേദിക്കപ്പെടാത്തതും നശിച്ചുപോകുന്ന നദിതരംഗം പോലെയും ഇതിന്റെ സ്വഭാവം. കൈകൊണ്ട് പിടിച്ചാലും പിടിക്കാനാവാത്തത്, മൃദുവായിട്ടും അതിന്റെ അഗ്രം അത്യന്തം മൂർച്ചയുള്ളത്, വെള്ളച്ചാട്ടത്തിൽ നിന്നുയരുന്ന തിരമാലപോലെയാണ്. പ്രത്യക്ഷത്തിൽ വ്യക്തമായി കാണിച്ചാലും യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഉപയോഗമില്ല; നദിയിലൊരു തിരമാലപോലെ, തിരമാലയുടെ രൂപത്തിൽ മാത്രം നിലകൊള്ളുന്നത്. ചിലപ്പോൾ വളഞ്ഞതും, നേരായതും, ദീർഘവും ഹ്രസ്വവും, സ്ഥിരവുമസ്ഥിരവുമായതും; അതിന്റെ ഇഷ്ടപ്രകാരം, അതിൽ നിന്നു വ്യത്യാസം വരുന്നു. അകത്തൊടെ ശൂന്യമായിട്ടും എല്ലായിടത്തും ഭംഗിയായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; എവിടെയും സ്ഥിരതയില്ലെങ്കിലും എല്ലായിടത്തും കാണപ്പെടുന്നു. ജഡമായിട്ടും ചൈതന്യമുള്ളതുപോലെ തോന്നുന്നു; മറ്റൊന്നിന്റെ ചലനത്തിലൂടെ മാത്രമേ ജീവിക്കുന്നതുപോലെ; ഒരു നിമിഷം പോലും നിലനിൽക്കാതിരുന്നിട്ടും സ്ഥിരതയുള്ളതുപോലെ പ്രകടമാകുന്നു. ജ്വാലയുടെ നിറം ശുദ്ധമായിട്ടും അകത്ത് കരിമ്പൊടിപോലെയുള്ളത് പോലെ; മറ്റൊന്നിന്റെ ഇച്ഛയാൽ തളർന്ന്, ശ്രദ്ധിക്കാതിരുന്നാൽ അപ്രത്യക്ഷമാവുന്നു. ശുദ്ധപ്രകാശത്തിൽ മങ്ങിയതും, ഇരുട്ടിൽ ദീപ്തമായതും; മൃഗമരുഭൂമിയിലെ മായാപോലെയും, നിറങ്ങൾ നിറഞ്ഞതും. വളഞ്ഞതും, അപകടകരമായതും, സുഷിരമായതും, മൃദുവായിട്ടും മുളകുള്ളതും; അശാന്തമായ, വിശപ്പുള്ള യുവതിപോലെ—തൃശ്യാഗ്രഹം, പാമ്പിന്റെ നാവുപോലെ. വിളക്കിന്റെ എണ്ണ തീർന്നാൽ അതു വേഗത്തിൽ അണയുന്നതുപോലെയും, കുങ്കുമപ്പൊടി നിറം ഇല്ലാതെ പ്രകാശിക്കാത്തതുപോലെയും, ആസക്തിയില്ലാതെ അതിന്റെ തേജസ് നഷ്ടപ്പെടുന്നു. ക്ഷണികവും ചഞ്ചലവുമായത്, ജഡത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമായത്, പെട്ടെന്ന് പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട് നിരപരാധികളെ ഭയപ്പെടുത്തുന്നത്, വളഞ്ഞ മിന്നൽപോലെയാണ്. പരിശ്രമത്തോടെ പിടിച്ചാലും അതു കത്തുകയും വീണ്ടും വീണ്ടും ലയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; കണ്ടെത്തിയാലും അതിനെ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല, അത്രയേറെ ദുർബലമായത്. ആഗ്രഹിക്കാതെ തന്നെ അതു വരുന്നു; ആസ്വാദ്യമായിരുന്നാലും ദുർഭാഗ്യം കൊണ്ടുവരുന്നു; കാലഹരണപ്പെട്ട പൂക്കൾ പോലെയാണ്, ക്ഷേമത്തിനായി സ്വാഗതം ചെയ്യപ്പെടുന്നില്ല. പൂർണ്ണമായി മറന്നാൽ അതു സന്തോഷം നൽകുന്നു; എന്നാൽ ദുഷ്ടസ്വപ്നം സൃഷ്ടിക്കുന്നതുപോലെ, ദോഷത്തിനായി മാത്രം ഉദിക്കുന്നു. പ്രത്യക്ഷത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ മാത്രം, അതു മൂന്നു ലോകങ്ങളെയും ഒരു നിമിഷം സൃഷ്ടിക്കുകയും നിലനിര്ത്തുകയും ചെയ്യുന്നു; പിന്നെ അവയെ തിന്നുകളയുന്നു. ഇങ്ങനെ മനസ്സും അതിന്റെ വാസനകളും, അജ്ഞാനവും, ലോകചക്രവും—all illusions—ആത്മാവിന്റെ യഥാർത്ഥത്തിൽ യാതൊന്നും നിലനിൽക്കുന്നില്ല. ഈ സത്യവും സ്വഭാവവും മനസ്സിലാക്കി, രാമാ, മനസ്സിനെ സ്വയം നിയന്ത്രിച്ച്, വിവേകവും അസക്തിയും കൈവരിച്ച്, ശാന്തനായി, നിർഭയനായി, ആത്മാവിൽ ലയിച്ചിരിക്കുക.