മനസ്സിന് ഒരിക്കലും ശാന്തി എന്നത് സ്വഭാവമല്ല; അതിന്റെ സ്വഭാവം അശാന്തതയാണ്, അതുപോലെ തീയ്ക്ക് ചൂട് സ്വാഭാവികമായുള്ളതുപോലെയാണ്. ഈ അശാന്തതയുള്ള ശക്തിയാണ് മനസ്സിന്റെ ഊർജ്ജം, അതു തന്നെ ചൈതന്യത്തിൽ സ്ഥാപിതമായിരിക്കുന്നതും ലോകത്തിന്റെ പ്രകടനത്തിന്റെ സാരവും ആകുന്നു. വായുവിന്റെ നിലനിൽപ്പ് അതിന്റെ ചലനത്തിലൂടെയോ സ്പർശത്തിലൂടെയോ മാത്രം അറിയാവുന്നതുപോലെ, ചൈതന്യത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പും അതിന്റെ ഈ അശാന്തതയിലൂടെയാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്. അശാന്തതയില്ലാത്തത് മരിച്ച മനസ്സാണ്, അതു തന്നെ വ്രതം, ശാസ്ത്രങ്ങളിൽ വാഴ്ത്തപ്പെടുന്ന മോക്ഷം ആകുന്നു. മനസ്സിന്റെ ലയത്തിലൂടെ മാത്രം ദു:ഖം അവസാനിക്കുന്നു; അതുപോലെ മനസ്സിന്റെ ഉദയത്തിലൂടെ പരമ ദു:ഖം ഉണ്ടാകുന്നു. മനസ്സെന്ന അസുരൻ ഉയർന്നാൽ വലിയ ശബ്ദത്തോടെ ദു:ഖം ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നു; അതിനെ കീഴടക്കി അനന്തമായ ആനന്ദത്തിനും സുഖത്തിനും വേണ്ടി ശ്രമിക്കണം. മനസ്സിന്റെ ചഞ്ചലതയെ അജ്ഞാനം എന്നും, വാസന എന്നും വിളിക്കുന്നു; വിവേകത്തിലൂടെ അതിനെ നശിപ്പിക്കണം. ഈ അജ്ഞാനത്തിന്റെ ലയത്തിലൂടെയും, മനസ്സിന്റെ അന്തർശാന്തിയിലൂടെയും, വേരോടിച്ച വാസനകൾ ഉപേക്ഷിച്ച renunciation-ലൂടെ പരമമംഗലം പ്രാപിക്കപ്പെടുന്നു. ഉണ്ടായിരിക്കുന്നതും ഇല്ലാത്തതും, ചൈതന്യവും ജഡതയും എന്നിങ്ങനെയുള്ള രണ്ടു നിലകളുടെ ഇടയിലാണു മനസ്സുള്ളത്, അതിന്റെ സ്വഭാവം ഈ രണ്ട് നിലകളിൽ ഇടയ്ക്കു കുലുങ്ങുന്നതാണ്. മനസ്സു ജഡതയിൽ ലയിച്ചാൽ, അതിനെ അതിൽ തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, ശക്തമായ അഭ്യാസത്തിന്റെ ഫലമായി മനസ്സു ജഡതയിലേക്കു പോകുന്നു. എന്നാൽ, നിരന്തരമായ വിവേകചിന്തയിലൂടെ, മനസ്സു ചൈതന്യത്തിൽ തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, അതു ശുദ്ധചൈതന്യാവസ്ഥയിലേക്ക് എത്തുന്നു; സ്ഥിരതയും ലഭിക്കുന്നു. മനുഷ്യന്റെ ശ്രമത്തിലും അഭ്യാസത്തിലും ആശ്രയിച്ച്, മനസ്സിനെ ഏത് അവസ്ഥയിലാണെങ്കിലും സ്ഥിരമാക്കുമ്പോൾ, ആവർത്തിച്ച അഭ്യാസം അതിനെ ആ അവസ്ഥയിൽ സ്ഥിരമാക്കുന്നു. അതിനാൽ, സ്വന്തം ശ്രമത്തിൽ ആശ്രയിച്ചു, മനസ്സിനെ ജാഗ്രതയോടെ പിടിച്ചു, ദു:ഖരഹിതമായ അവസ്ഥയിൽ അഭയം തേടി ഭയമില്ലാതെ നിലനിൽക്കണം. ലോകമയമായ ചിന്തകളാൽ തകർന്ന് പോയ മനസ്സിനെ, അതു തന്നെ ഉയർത്തിയില്ലെങ്കിൽ, രാമാ, അതിനെ ബലപൂർവ്വം ഉയർത്തേണ്ടി വരും; വേറൊരു മാർഗ്ഗമില്ല. മനസ്സു തന്നെ തന്നെ നിയന്ത്രിക്കാൻ ശേഷിയുള്ളതാണ്; രാജാവിനെ മറ്റൊരു രാജാവിനല്ലാതെ ആര് കീഴടക്കാൻ കഴിയും, രഘുപുത്രാ? ആസക്തിയുടെ मगरമച്ചിൽ പിടിക്കപ്പെട്ടും, ലോകസമുദ്രത്തിലെ ചുഴലിക്കാറ്റുകളിൽ ആലോലമായും പോകുന്നവർക്കു, അവരുടെ മനസ്സു തന്നെയാണ് അവരെ രക്ഷിക്കാൻ കഴിയുന്ന തോണി. മനസ്സിന്റെ ബന്ധനമായ ഈ കെട്ട് മനസ്സുകൊണ്ടു തന്നെ മുറിച്ചില്ലെങ്കിൽ, മറ്റാരും അവനെ മോചിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല. മനസ്സെന്ന പേരിൽ ഉയരുന്ന എല്ലാ വാസനകളും അവയുടെ സ്വഭാവം അനുസരിച്ച് നിറം മാറുന്നതാണ്; ജ്ഞാനികൾ അവയെ ഉപേക്ഷിക്കണം, അപ്പോൾ അജ്ഞാനം നശിക്കും. ഭോഗാഗ്രഹം ഉപേക്ഷിച്ച്, ദു:ഖത്തിലേക്കുള്ള വാസനയും ഉപേക്ഷിക്കണം; പിന്നീട്, ഭാവവും അഭാവവും ഉപേക്ഷിച്ച്, നിർവികാരമായ ആനന്ദത്തിൽ നിലനിൽക്കണം. കല്പനയുടെ അവസാനമാണ് മനസ്സിന്റെ ലയവും അജ്ഞാനത്തിന്റെ നാശവും. ഏതെങ്കിലും വസ്തു കാണപ്പെടുന്നിടത്ത്, അവിടെ അദർശനം അതേക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠം; അജ്ഞാനം ഇല്ലാത്ത അവസ്ഥയാണ് മോക്ഷം, ദു:ഖം ദർശനത്തിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്. സ്വന്തം പരിശ്രമത്തിലൂടെ ഒരാൾ ഇതിലേക്ക് ഉടനെ എത്താം; മനസ്സിന്റെ നിർമ്മാണങ്ങൾ ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ, സുഖം ലഭിക്കുന്നു, അതിനാൽ അതിനെ എപ്പോഴും അഭ്യസിക്കണം. മനസ്സിന് ഇഷ്ടമായ ആ വാസനകൾ തുടങ്ങിയവ യാഥാർത്ഥ്യമല്ലെന്ന് തിരിച്ചറിയണം; അവയുടെ വേരായ ആസക്തി ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, വിത്തില്ലാത്ത അവസ്ഥയിൽ, സന്തോഷവും ദു:ഖവും അനുഭവിക്കാതെ തൃപ്തിയോടെ നിലനിൽക്കാം. ഈ വാസനയെന്നത് സത്യമല്ലാത്തതിലാണു എപ്പോഴും ഉദയിക്കുന്നത്; രണ്ടുമൂനു കാണുന്ന മായയുപോലെയാണ് അതു, അതിനാൽ രഘുപുത്രാ, അതിനെ ഉപേക്ഷിക്കണം. ജ്ഞാനം നഷ്ടപ്പെട്ടവർക്കാണ് അജ്ഞാനം ഉള്ളത്; അതു പേരിന്റെ പേരിലാണ് സ്വീകരിക്കപ്പെടുന്നത്, ജ്ഞാനസമ്പന്നർക്കു അതെങ്ങനെ ഉണ്ടാവും? അജ്ഞാനിയായിരിക്കരുത്, ജ്ഞാനിയായി; ശരിയായ നിരീക്ഷണം നടത്തുക, രാമാ. ആകാശത്ത് യഥാർത്ഥത്തിൽ രണ്ടുമൂനില്ല—അത് കണക്കുപിഴവിലാണ് കാണപ്പെടുന്നത്. ആത്മാവിന്റെ സാരത്തെ ഒഴികെ യാഥാർത്ഥ്യമായോ അയാഥാർത്ഥ്യമായോ ഒന്നുമില്ല; വലിയ തിരകളുടെ കൂട്ടത്തിൽ വെള്ളം ഒഴികെ മറ്റൊന്നുമില്ലാത്തതുപോലെ. സ്വകൽപ്പനയിൽ നിന്നുള്ള ഈ ഭാവവും അഭാവവും ശാശ്വതമായ ശുദ്ധമായ നിർമലമായ ആത്മാവിൽ പ്രയോഗിക്കരുത്. നീ കർത്താവല്ല—എന്തിനാണ് നിനക്ക് ഈ കർമ്മങ്ങളിൽ അവകാശം? ഒരേ യാഥാർത്ഥ്യം മാത്രമുള്ളപ്പോൾ, എന്താണ് ചെയ്യപ്പെടുന്നത്, ആരാണ് ചെയ്യുന്നത്, എങ്ങനെ? അതിനാൽ, നീ അകർത്താവും ആകേണ്ടതില്ല—അചരണത്തിൽ നിന്നു നിനക്ക് എന്ത് പ്രയോജനം? ചെയ്യേണ്ടത് ചെയ്യുക; അതിനാൽ സമാധാനത്തോടെ, പാപരഹിതനായി നിലനിൽക്കുക. നീ കർത്താവാണ്, എന്നാൽ അസക്തിയാൽ നീ അകർത്താവാണ്, രഘുനന്ദനാ. അസക്തിയാൽ, അകർത്താവായിട്ടും, പുറത്തു കർത്താവെന്നപോലെ പ്രവർത്തിക്കണം. യഥാർത്ഥമായതാണെങ്കിൽ അത് സ്വീകരിക്കണം; അസത്യമായതാണെങ്കിൽ ഉപേക്ഷിക്കണം. സ്വീകരിക്കേണ്ടതിലേക്കുള്ള ആസക്തി മാത്രമാണ് യോഗ്യം, കാരണം ആസക്തി കർമ്മത്തിലും മാത്രം യുക്തമാണ്. എല്ലാം മായയും യഥാർത്ഥമല്ലാത്തതുമായ ഒരു മായാജാലമാണെങ്കിൽ, രാമാ, അവിടെ സ്വീകരിക്കലും ഉപേക്ഷിക്കലും എങ്ങനെ ഉരുത്തിരിയുന്നു? ഈ അജ്ഞാനം, രഘുനന്ദനാ, ലോകമയത്തിന്റേയും സംസാരത്തിന്റേയും ചെറിയ വിത്താണ്; യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ലാത്തതായിട്ടും, അതു യഥാർത്ഥമെന്നപോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഭോഗത്തിൽ നിന്നുള്ള ഈ ലോകചക്രം വാസനയെന്നു മനസ്സിലാക്കണം; അത് മനസ്സിൽ ഉദയിക്കുന്നതും മായയുണ്ടാക്കുന്നതുമാണ്. അത് ആകർഷകമായ ഒരു ലതപോലെയാണ്, ഉള്ളിൽ ശൂന്യവും ഫലരഹിതവും; അല്ലെങ്കിൽ ഒരു നദിയിലേയ്ക്കുള്ള തിരയുപോലെയാണ്, ഒരിക്കലും മുറിയാതെ ഇല്ലാതാകുന്നതും. കൈകൊണ്ട് പിടിച്ചാലും പിടിക്കാനാവാത്തത്; മൃദുവായിട്ടും അതിന്റെ അറ്റം അത്യന്തം മൂർച്ചയുള്ളത്, വെള്ളച്ചാട്ടത്തിൽ നിന്നുള്ള തിരയുപോലെ. അത് വ്യക്തമായി കാണപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉപകാരമില്ല; നദിയിലെ തിരയുപോലെ, അതിന്റെ രൂപത്തിൽ മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നു. ചിലപ്പോൾ വളഞ്ഞതും, ചിലപ്പോൾ നേരയുമായി, ദീർഘമായോ ഹ്രസ്വമായോ, സ്ഥിരമായോ അസ്ഥിരമായോ; അതിന്റെ ഇഷ്ടത്തിൽ നിന്നാണ് അതിന്റെ വ്യത്യാസം. ഉള്ളിൽ ശൂന്യമായിട്ടും, എല്ലായിടത്തും അതിന്റെ സുന്ദര്യം കാണപ്പെടുന്നു; ഒരിടത്തും സ്ഥിരമായി ഇല്ലെങ്കിലും, എല്ലായിടത്തും അതിനെ കാണാം.