മനസ്സിന്റെ വിത്തിൽ നിന്നാണ് നല്ലതും ചീത്തയും എന്നിങ്ങനെ ഫലങ്ങൾ ഉദിക്കുന്നതും, അവയാണ് സാംസാരികമായ കാട്ടുകളും ഏഴു ലോകങ്ങളുടെ മുളകളും. എന്നാൽ എല്ലാ സിദ്ധികളും മനസ്സിന്റെ അഭാവത്തിലൂടെയാണ് സാദ്ധ്യമാകുന്നത്. ആ ചിന്താരഹിതാവസ്ഥയിൽ ഉറച്ചു നിൽക്കുക, അതിന്റെ ആശ്രയത്തിൽ ഭക്തിയോടെ നിലകൊള്ളുക എന്നതാണ് ഉത്തമം. മനസ്സ് ക്രമേണ ക്ഷയിക്കുമ്പോൾ അതു പരമാനന്ദം നൽകുന്നു—തീ തീരാൻ കാത്തിരിക്കുന്നവർക്ക് അഗ്നിക്കണൽ അവസാനത്തിൽ ചൂട് നൽകുന്നതുപോലെ. മനസ്സ് ബ്രഹ്മന്റെ പരമാധിവാസത്തെക്കുറിച്ച് ആഗ്രഹിച്ചാലും, അതിനെ ഏറ്റവും ചെറുതായിട്ടും വിഭജിതമായിട്ടും വ്യക്തമായി കാണാം. ചിന്തയുടെ ശക്തിയാൽ മഹാദുഷ്ഫലങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നു; അതിനെ ശാന്തമാക്കുന്ന ശക്തിയാൽ ആഗ്രഹിച്ച ലക്ഷ്യം എളുപ്പത്തിൽ ലഭിക്കും. സംതൃപ്തിയുടെ ശക്തിയാൽ മാത്രം മനസ്സിനെ ജയിക്കാം; സ്വയം ഉദിച്ചുവരുന്ന, പിന്തുടരേണ്ടതില്ലാത്ത തൃപ്തിയിലാണ് വിജയമെന്നത്. മനസ്സ് സമമായ സമതയാൽ, ആത്മജ്ഞാനിയുടെ വിവേകബോധത്താൽ, അഹങ്കാരത്തിന്റെ ശമനത്താൽ ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ടപ്പോൾ അവശേഷിക്കുന്ന അജന്മാവസ്ഥ തന്നെ നിലനിൽക്കട്ടെ. മനസ്സിന് എന്ത് വസ്തുവിനെ എങ്ങനെ എങ്കിലും ആഗ്രഹം തോന്നുമ്പോൾ, അതു താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതുപോലെ തന്നെ കാണുന്നു. ഈ ശക്തമായ മനസ്സിന്റെ പ്രബലത ഉദിച്ച് അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു; അതിന് യാതൊരു കാരണവുമില്ല—മൃദുലമായ വെള്ളത്തിൽ ബുഭ്ബുദങ്ങൾ ഉദിച്ച് അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതുപോലെ. പനിനീർക്ക് തണുപ്പും, കറിവെള്ളിക്ക് കറുപ്പും സ്വഭാവം ആണെന്നപോലെ, അതീവ പ്രബലമായ ചഞ്ചലതയാണ് മനസ്സിന്റെ സ്വഭാവം. ഈ അത്യന്തം ചഞ്ചലമായ മനസ്സിന്റെ പ്രബലത, അതിന്റെ സ്വന്തം പ്രബലതയാൽ മാത്രമാണ് ഉദിക്കുക; അതിനെ ബലപ്രയാസത്താൽ എങ്ങനെ ശമിപ്പിക്കാനാകും, ബ്രഹ്മനേ? ഒരിടത്തും ചഞ്ചലതയില്ലാത്ത മനസ്സിനെ കാണാനാവില്ല; തീയ്ക്ക് ചൂട് സ്വഭാവം ആണെന്നപോലെ, മനസ്സിന് ചഞ്ചലതയാണ് സ്വഭാവം. ഈ അത്യന്തം ചഞ്ചലമായ ശക്തി, ചൈതന്യത്തിൽ സ്ഥാപിതമായിരിക്കുന്നതാണെന്നും അതാണ് ലോകത്തിന്റെ പ്രദർശനത്തിന്റെ സാരമായ മനോവൈരാഗ്യമെന്നും മനസ്സിലാക്കുക. വായുവിന്റെ സാന്നിധ്യം അതിന്റെ ചലനമോ സ്പർശമോ ഇല്ലാതെ അറിയാൻ കഴിയില്ലാത്തതുപോലെ, ചൈതന്യത്തിന്റെ സാന്നിധ്യവും ചഞ്ചലതയില്ലാതെ അറിയാൻ കഴിയില്ല. ചഞ്ചലതയില്ലാത്തത് മരിച്ച മനസ്സാണ്; അതാണ് വ്രതം, അതാണ് ശാസ്ത്രങ്ങൾ പുകഴ്ത്തുന്ന മോക്ഷം. മനസ്സിന്റെ ലയത്തിലൂടെ മാത്രം ദുഃഖനിവൃത്തി നേടാം; മനസ്സിന്റെ ഉദയത്തിലൂടെ പരമദുഃഖം ലഭിക്കും. മനസ്സെന്ന അസുരൻ ഉയർന്നാൽ, അതു വലിയ ദുഃഖം ഉളവാക്കുന്നു; അനന്തമായ ഭോഗത്തിനും സുഖത്തിനും വേണ്ടി അതിനെ താഴ്ത്താൻ പരിശ്രമിക്കണം. മനസ്സിന്റെ ചഞ്ചലത തന്നെ അജ്ഞാനം എന്ന് പറയുന്നു; അതിന് വേറൊരു പേര് ‘വാസന’യുമാണ്. അതിനെ വിവേകത്താൽ നശിപ്പിക്കണം. വാസന എന്ന അജ്ഞാനത്തിന്റെ ലയത്തിലൂടെ, മനസ്സിന്റെ ആന്തരിക ശാന്തിയിലൂടെ—വിരാഗം കൊണ്ടു ഇവ ലയിച്ചാൽ പരമോന്നതം കൈവരിക്കുന്നു. സത്തയും അസത്തും, ചൈതന്യവും ജഡതയും തമ്മിലുള്ള ഇടയിലുള്ളത്—രാമാ, അതാണ് മനസ്സെന്ന oscillation-ന്റെ രൂപം. മനസ്സു ജഡതയിൽ ലയിച്ചാൽ, അതിൽ ഐക്യപ്പെടുമ്പോൾ, സ്ഥിരമായ ആചരണത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ മനസ്സു ജഡതയിലേക്കെത്തുന്നു. വിവേകത്തിൽ നിരന്തരം അന്വേഷിച്ചാൽ, മനസ്സു ചൈതന്യത്തിന്റെ ഭാഗത്ത് ഐക്യപ്പെടുന്നു; സ്ഥിരമായ അഭ്യാസത്തിന്റെ ശക്തിയിൽ അതു ശാന്തമായി നിൽക്കുന്നു. മനുഷ്യന്റെ പരിശ്രമത്താലും അധ്വാനത്താലും, മനസ്സിനെ എവിടെയായി വിശ്രമിപ്പിച്ചാലും, ആ സ്ഥിതിക്ക് പതിയെ പതിയെ മനസ്സു ആസ്വാദ്യപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ, സ്വന്തം പരിശ്രമത്തിൽ ആശ്രയമിട്ട്, മനസ്സിനെ അവബോധത്താൽ പിടിക്കണം; ദുഃഖരഹിതാവസ്ഥയിൽ ശരണം പ്രാപിച്ച്, ഭയമില്ലാതെ ഉറച്ചു നിൽക്കണം. മനസ്സു സാംസാരിക ചിന്തകളാൽ തകർന്നുപോയാൽ, മനസ്സുതന്നെ അതിനെ ഉയർത്തണമല്ലാതെ വേറെ മാർഗമില്ല, രാമാ. മനസ്സിനെ തന്നെ മനസ്സാണ് നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയുക; മറ്റാരാണ് രാജാവിനെ കീഴടക്കാൻ കഴിയുക, രാഘവാ, രാജാവല്ലാതെ? ആസക്തിയുടെ मगरയാൽ പിടിക്കപ്പെടുകയും, സാംസാരിക സമുദ്രത്തിലെ തിരകളാൽ ചുറ്റിക്കളയപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നവർക്ക്, അവരുടെ സ്വന്തം മനസ്സാണ് ദൂരേയ്ക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്ന തോണി. മനസ്സിന്റെ കയറായ പരമബന്ധം മനസ്സുകൊണ്ടു തന്നെ മുറിച്ചില്ലെങ്കിൽ, ആരും അവനെ മോചിപ്പിക്കാനാവില്ല. മനസ്സെന്ന പേരിൽ ഉദിക്കുന്ന ഓരോ വാസനയും, അവയുടെ സ്വഭാവപ്രകാരം, ജ്ഞാനികൾ അവയെ ഉപേക്ഷിക്കണം; അപ്പോൾ അജ്ഞാനം നശിക്കും. ഭോഗാഗ്രഹം ഉപേക്ഷിച്ചശേഷം, ദുഃഖവാസനയും ഉപേക്ഷിക്കണം; പിന്നെ സത്തും അസത്തും വിട്ട്, നിർവികാരാവസ്ഥയിൽ ആനന്ദിക്കണം. കൽപ്പനയുടെ അവസാനമാണ് കൽപ്പനയുടെ ലയവും; ഇതാണ് മനസ്സിന്റെ ലയവും അജ്ഞാനത്തിന്റെ നാശവും. എവിടെയെങ്കിലും ഒന്നിനെ കാണുമ്പോൾ, കാണാതിരിക്കുക അതിനേക്കാൾ ഉത്തമം; അവബോധം ഇല്ലാത്തത് മോക്ഷമാണ്, അവബോധത്തിൽ നിന്ന് ദുഃഖം ഉരുത്തിരിയുന്നു. സ്വന്തം പരിശ്രമത്തിലൂടെ, ഒരാൾക്ക് ഇത് ഉടനടി നേടാം; മനസ്സിന്റെ നിർമ്മാണങ്ങൾ ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ ക്ഷേമം ലഭിക്കുന്നു, അതിനാൽ എല്ലായ്പോഴും അതിനെ അഭ്യസിക്കണം. മനസ്സിന് ഇഷ്ടമുള്ള ആ വാസനകൾ തുടങ്ങിയവ അവാസ്തവമാണെന്ന് തിരിച്ചറിയണം; അവയുടെ മൂലമായ ആസക്തിയും വിത്തില്ലായ്മയും ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, സന്തോഷമോ ദുഃഖമോ അനുഭവിക്കാതെ, തൃപ്തിയിലാവാൻ കഴിയും. ഈ വാസനയെന്നത് എല്ലായ്പോഴും അവാസ്തവത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദിക്കുന്നത്; രണ്ട് ചന്ദ്രന്മാർ കാണുന്നതുപോലെ, രാഘവാ, അതിനാൽ അതിനെ ഉപേക്ഷിക്കുക ഉചിതമാണ്. ജ്ഞാനം നഷ്ടപ്പെട്ടവർക്കാണ് അജ്ഞാനം; അതു പേരിനുവേണ്ടിയാണ് അംഗീകരിക്കുന്നത്. ജ്ഞാനം പൂർണ്ണമായവർക്കു അജ്ഞാനം എങ്ങനെയുണ്ടാകും? അജ്ഞാനിയായിരിക്കരുത്, ജ്ഞാനിയായിരിക്കുക; ശരിയായി പരിശോധിക്കണം, രാമാ. ആകാശത്ത് രണ്ടാമത്തെ ചന്ദ്രൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല—അത് കാഴ്ചയുടെ തെറ്റിലാണ്. ആത്മാവിന്റെ സാരമൊഴികെ യാതൊന്നും ഇല്ല—സത്യമോ അസത്യമോ—പെരുക്കം വരുന്ന തിരകളിൽ വെള്ളം ഒഴികെ ഒന്നുമില്ലാത്തതുപോലെ. സ്വയം സൃഷ്ടിച്ച സത്തും അസത്തും എന്ന അവാസ്തവാവസ്ഥകൾ ശാശ്വതമായ, വിശുദ്ധമായ, നിർമലമായ ആത്മാവിൽ പ്രയോഗിക്കരുത്. നീ കർത്താവല്ല—ഈ പ്രവർത്തികളിൽ നിന്നു നിനക്ക് യാതൊരു അവകാശവുമില്ല. ഒരൊറ്റ സത്യം മാത്രമുള്ളപ്പോൾ, എന്ത് പ്രവർത്തി, ആര് ചെയ്യുന്നു, എങ്ങനെയാണ്? അതുപോലെ തന്നെ, അക്രിയയിലേക്കും നീ ചെല്ലേണ്ട; പ്രവർത്തിക്കാതിരിക്കുന്നതിൽ നിന്നു നിനക്കെന്ത് പ്രയോജനം? ചെയ്യേണ്ടത് ചെയ്യണം; അതിനാൽ സമാധാനത്തോടെ, കുറ്റമില്ലാതെ നിലകൊള്ളുക.