ശ്രീ രാമാ, മനസ്സ് എന്നത് തെറ്റായ ധാരണകളുടെ രൂപത്തിൽ ദുർബലമായ ഒരു ശത്രുവിനെപ്പോലെ ആണ്. അതിനെ ജയം നേടാൻ, ഉത്സാഹം മാത്രം മതിയാകുന്നു. ശാന്തതയാണ് എല്ലാ ഐശ്വര്യത്തിന്റെ മൂലകാരണവും; ശാന്തതയിൽ നിന്നാണ് പ്രവർത്തനം ഉത്ഭവിക്കുന്നത്. മനസ്സിനെ ജയിച്ചവനു മൂന്ന് ലോകങ്ങൾ ജയിച്ചെന്നത് ഏതെങ്കിലും വലിയ കാര്യമല്ല; അതിനെ അതിജയിച്ചവൻ അതിനെ നേടുന്നു. ഒരു നിലയിൽ, ആയുധങ്ങൾ, തീ, ദുരന്തങ്ങൾ, വീഴ്ച എന്നിവയുടെ ചെറിയതും അലക്ഷ്യവും ഒരു അശാന്തതയുമില്ലെങ്കിൽ, അത് സ്വന്തം സ്വഭാവം നിലയ്ക്കുന്നതാണ്—അവിടെ ആരാണ് എന്ത് ഇടപെടാൻ കഴിയുക? സ്വന്തം അനുഭവത്തിൽ പോലും ശക്തിയില്ലാത്തവരായ താഴ്ന്ന മനുഷ്യർ, ലോകത്തിലെ വിവിധ സാഹചര്യങ്ങളിൽ എങ്ങനെ പെരുമാറും? "ഞാൻ മനുഷ്യൻ", "ഞാൻ കാണപ്പെടുന്നു", "ഞാൻ ജനിക്കുന്നു", "ഞാൻ ജീവനോടെ ഉണ്ട്" എന്നിങ്ങനെയുള്ള ധാരണകൾ—all false perceptions—അവ മനസ്സിന്റെ ചഞ്ചലതയിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്; അവ അസ്ഥിത്വമില്ലാത്തതിൽ നിന്നുള്ള ചലനങ്ങൾ ആയതിനാൽ, അതു കടന്നു പോകുന്നു. ഇവിടെ യഥാർത്ഥത്തിൽ ആരും മരിക്കുന്നില്ല, ആരും യഥാർത്ഥത്തിൽ ജനിക്കുന്നില്ല; മനസ്സാണ് ശരീരം വിട്ടുപോകുമ്പോൾ, തന്റെ മരണത്തെ അറിയുകയും, മറ്റൊരു ലോകത്തേക്ക് പോയെന്നു ഭാവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത്. മനസ്സ് മറ്റൊരു ലോകത്തേക്ക് പോയാൽ, അവിടെ അതിന്റെ രൂപം വ്യത്യസ്തമായി പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു; മോക്ഷം വരുന്നതുവരെ അതു നശിക്കുന്നില്ല—അതിനാൽ മരണത്തെ ഭയപ്പെടേണ്ടതില്ല. മനസ്സ് ശരീരത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ ഈ ലോകത്തും അതിനുശേഷമുള്ള ലോകത്തും സഞ്ചരിക്കുന്നു; മോക്ഷം വരുന്നതുവരെ അതു നിലനിൽക്കുന്നു—മനസ്സിന് മറ്റൊരു രൂപമില്ല. മകനോ സഹോദരനോ ദാസനോ മറ്റുള്ളവരോടുള്ള ദുഃഖം, വ്യക്തിയുടെ മനസ്സിൽ ഉണ്ടാകുന്നില്ല; കാരണം, അവന്റെ ചൈതന്യത്തിൽ തടസ്സം വരാറില്ല—ഇതാണു എന്റെ അഭിപ്രായം. മനസ്സിന്റെ ശാന്തത മാത്രമാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ വഴിയെന്ന്, ഞാൻ എല്ലാ ദിശകളിലും, എല്ലാ നിലകളിലും, വീണ്ടും വീണ്ടും വിചാരിച്ച് കണ്ടു. നല്ല പെരുമാറ്റത്തിനുപുറമേ, ഹൃദയത്തിൽ ശുദ്ധമായ ജ്ഞാനം ഉത്ഭവിച്ചാൽ, മനസ്സിന്റെ ലയനത്തിലൂടെ യഥാർത്ഥ വിശ്രമം ലഭിക്കുന്നു. ചൈതന്യവും മനസ്സും ഹൃദയത്തിലെ ശുദ്ധബോധത്തിന്റെ ചക്രത്തിൽ ധ്യാനം ചെയ്യുന്നു; ഭയമില്ലാതെ മനസ്സിനെ നശിപ്പിച്ചാൽ, ദു:ഖങ്ങൾ നിങ്ങളെ ബാധിക്കില്ല. അപ്രിയമായതിൽ ആനന്ദം കണ്ടെത്തിയാൽ, മനസ്സിന്റെ അവയവങ്ങൾ തന്നെ മുറിക്കപ്പെടുന്നു—ഇതാണു എന്റെ ഉറച്ച വിശ്വാസം. "ഇതാണ് ഞാൻ", "ഇതാണ് എന്റെ"—മനസ്സ് ഇത്രയേ ഉള്ളത്; ഇങ്ങനെ ചിന്തിക്കാതിരിക്കുക, അതു ദാനി ദാനം നൽകുന്നതുപോലെ ലയിക്കുന്നു. വസന്തകാലത്തിലെ വെടിയ്ക്കപ്പെട്ട മേഘം ആകാശത്തിൽ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതുപോലെ, പരമ, അദ്വൈത സത്യം എന്നത് മനസ്സിന്റെ ആസക്തികൾ ഇല്ലാതാക്കുന്നു. വായു, തീ, ആയുധങ്ങൾ പ്രവർത്തിക്കുന്ന സ്ഥലത്ത് ഭയം ഉണ്ടാകും; എന്നാൽ സ്വയം ആശ്രയിക്കുന്ന, സുതാര്യമായ, മൃദുവായ അതിൽ, ചിന്തകളില്ലാത്തതിൽ എന്തു ഭയമുണ്ടാകും? "ഇതാണു നല്ലത്", "ഇതല്ല നല്ലത്" എന്ന ധാരണകൾ ബാല്യത്തിൽ നിന്ന് തുടർന്നുള്ളവയാണ്; നല്ല മാതാപിതാവിന്റെ മകനെപ്പോലെ, മനസ്സ് നല്ലതിൽ ചേർത്തിരിക്കണം. അയ senses എന്ന അഞ്ച് തലമുള്ള സിംഹത്തെ കൊല്ലുന്നവർ—അത് സംസാരത്തിന്റെ കാടിനെ വികസിപ്പിക്കുന്ന സിംഹം—അവർ മോക്ഷാവസ്ഥയിൽ എത്തുന്ന ജയിച്ചവരാണ്. ഭയാനകമായ ദുരന്തങ്ങൾ, അജ്ഞതയെ ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നവ, ചിന്തകളുടെ രൂപീകരണത്തിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്നു; അതു മരുഭൂമിയിലെ മായാവിനെയും പോലെ. യുഗാന്തത്തിലെ കാറ്റുകൾ വീശട്ടെ, സമുദ്രങ്ങൾ ഒന്നായി ചേർന്നുപോകട്ടെ, പന്ത്രണ്ടു സൂര്യൻ കത്തട്ടെ—even then, ചിന്തകളിൽ നിന്ന് മോചിതനായവനു യാതൊരു ദോഷവും ഉണ്ടാകില്ല. മനസ്സിന്റെ വിത്തിൽ നിന്നാണ് നല്ലതും ദുഷ്ടതയും ഉത്ഭവിക്കുന്നത്; അവ സംസാരത്തിന്റെ കാടും ഏഴു ലോകങ്ങളുടെ തളികളും ആണ്. എല്ലാ നേട്ടങ്ങളും ചിന്തകളില്ലായ്മയിൽ നിന്നാണ് സാധ്യമായത്; ചിന്തകളില്ലായ്മയുടെ ഭരണത്തിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുക, അതിന്റെ പിന്തുണയിൽ ഭക്തിയോടെ. മനസ്സു ക്രമേണ കുറയുമ്പോൾ, അതു പരമാനന്ദം നൽകുന്നു; മരിക്കാനിരിക്കുന്ന ചാരത്തിന്റെ ചൂട് ചാരത്തിന്റെ അവസാനത്തെ ആഗ്രഹിക്കുന്നവനെ പോലെ. മനസ്സ് ബ്രഹ്മന്റെ പരമാധ്യായത്തിൽ പോലും ലക്ഷ്യമിടുന്നുവെങ്കിൽ, അതു ഏറ്റവും ചെറുതായുള്ള കണത്തിൽ പോലും വ്യക്തമായി കാണപ്പെടുന്നു, വിഭജിച്ച് പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. ചിന്തയുടെ ശക്തിയിൽ വലിയ ദു:ഖം ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നു; ചിന്തകളുടെ ശാന്തതയിലൂടെ ആഗ്രഹിച്ച ലക്ഷ്യം എളുപ്പത്തിൽ നേടുന്നു. മനസ്സിനെ സംതൃപ്തിയിലൂടെ മാത്രം ജയിക്കുക, എപ്പോഴും ഉത്ഭവിക്കുന്ന, പിന്തുടരാത്ത സംതൃപ്തിയിലൂടെ ജയം നേടുക. മനസ്സു പരമശാന്തതയാൽ, ആത്മജ്ഞാനിയുടെ ജ്ഞാനത്താൽ, അഹങ്കാരത്തിന്റെ ശമനത്താൽ ശുദ്ധമായാൽ, അജ്ഞതയില്ലാത്ത അവസ്ഥ നിലനിൽക്കട്ടെ. മനസ്സ് ഏതൊരു വസ്തുവിനെയും, ഏതൊരു രീതിയിലും, ഏതൊരു മാർഗ്ഗത്തിലുമാണ് ആഗ്രഹിച്ചാൽ, അതു അതിന്റെ ഇച്ഛാനുസരണം കാണുന്നു. മനസ്സിന്റെ ഈ ശക്തമായ ചലനം ഉത്ഭവിക്കുകയും ലയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; അതു സ്വഭാവത്തിൽ കാരണമില്ലാത്തതാണ്, നേരിയ വെള്ളത്തിൽ пузырുകളുടെ ശൃംഖല പോലെ. മഞ്ഞിൽ ചൂട് സ്വഭാവം പോലെ, കറുപ്പിൽ കറുപ്പ് സ്വഭാവം പോലെ, ചഞ്ചലതയാണ് മനസ്സിന്റെ സ്വഭാവം; അതു അതീവ ശക്തമായ ഒന്നാണ്. ഈ അതീവ ചഞ്ചലമായ മനസ്സിന്റെ ശക്തമായ ചലനം, അതിന്റെ സ്വയം ചലനത്തിൽ മാത്രം ഉത്ഭവിക്കുന്നതിനെ, ശക്തിയാൽ എങ്ങനെ നിയന്ത്രിക്കാനാകും, ബ്രഹ്മൻ? എവിടെയും ചഞ്ചലതയില്ലാത്ത മനസ്സ് കാണപ്പെടുന്നില്ല; ചഞ്ചലതയാണ് മനസ്സിന്റെ സ്വഭാവം, തീയിൽ ചൂട് സ്വഭാവം പോലെ. ഈ ചഞ്ചലമായ ശക്തി, ചൈതന്യത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്ന, മനസ്സിന്റെ ശക്തി എന്ന് അറിയുക, ലോകത്തിന്റെ പ്രകടനത്തിന്റെ സാരമെന്നു. കാറ്റിന്റെ അസ്തിത്വം അതിന്റെ ചലനം അല്ലെങ്കിൽ സ്പർശം ഇല്ലാതെ അറിയാൻ കഴിയില്ല; അതുപോലെ, ചൈതന്യത്തിന്റെ അസ്തിത്വം ചഞ്ചലതയിലൂടെയാണ്. ചഞ്ചലതയിൽ നിന്ന് മോചിതമായത്, മരിച്ച മനസ്സ് എന്നാണ് വിളിക്കപ്പെടുന്നത്; അതാണ് വ്രതം, അതാണ് ശാസ്ത്രങ്ങളിൽ പ്രശംസിച്ച മോക്ഷം. മനസ്സിന്റെ ലയനത്തിലൂടെ, ദു:ഖത്തിന്റെ ശമനം ലഭിക്കുന്നു; മനസ്സിന്റെ ഉത്ഭവത്തിലൂടെ, പരമദു:ഖം ലഭിക്കുന്നു. മനസ്സെന്ന ദാനവൻ ഉന്ധിയിലേയ്ക്ക് ഉയരുമ്പോൾ, അതു ദു:ഖം ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നു; അനന്തം ആസ്വാദനത്തിനും ആനന്ദത്തിനും വേണ്ടി, അതിനെ താഴ്ത്താൻ പരിശ്രമിക്കണം. അതിന്റെ ചഞ്ചലത അജ്ഞതയാണ്; tendency എന്ന പേരിലും അറിയപ്പെടുന്നു; വിവേകത്തിലൂടെ അതിനെ നശിപ്പിക്കണം. അജ്ഞത എന്ന tendency ലയിക്കുകയും, മനസ്സിന്റെ ആന്തരിക ശാന്തതയോടെ, ഉപേക്ഷനത്തിലൂടെ അവ ലയിക്കുകയും ചെയ്താൽ, പരമശ്രേയസ്സ് ലഭിക്കുന്നു. അസ്തിത്വത്തിനും അനസ്തിത്വത്തിനും ഇടയിൽ, ചൈതന്യത്തിനും ജഡതയ്ക്കും ഇടയിൽ ഉള്ളത്—അത്, രാമാ, മനസ്സാണ്; രണ്ടിന്റെ ഇടയിലുള്ള ചലനം അതിന്റെ രൂപം. മനസ്സ് അവിദ്യയിൽ ലയിക്കുകയും, അവിദ്യയുമായി ഐക്യപ്പെടുകയും, അതിൽ പിടിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്താൽ, ദൃഢമായ ശീലത്തിന്റെ ശക്തിയിൽ, മനസ്സ് ജഡതയിൽ എത്തുന്നു. ഇങ്ങനെയാണ് മനസ്സിന്റെ സ്വഭാവവും, അതിന്റെ ചലനവും, അതിനെ ജയിക്കാൻ വേണ്ടിയുള്ള മാർഗ്ഗവും, ആത്മജ്ഞാനത്തിലേക്ക് ഉയരാൻ വേണ്ടിയുള്ള പ്രയത്നവും.