രാമാ, മനുഷ്യൻ തന്റെ മനസ്സിനെ അടയാളപ്പെടുത്താനും അതിനെ നിയന്ത്രിക്കാനും കഴിയുന്നവനാകുമ്പോൾ, അതിന് എളുപ്പം സാധ്യമായ കാര്യങ്ങൾ പോലും ചെയ്യാൻ കഴിയാത്തവരെ കുറിച്ച് എന്ത് പറയാം? അങ്ങനെയുള്ളവർ മനുഷ്യരിൽ നരികളാണ്. മനസ്സിനെ ശമിപ്പിക്കുന്ന മന്ത്രം, അതായത് സ്വന്തം ശ്രമത്തിലും ആഗ്രഹങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കുന്നതിലും നിന്നാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്; അതില്ലാതെ യാതൊന്നും ശുഭമായി നേടാനാവില്ല. മനസ്സിന്റെ ജയം, അതു സ്വന്തം ബോധത്തിൽ നിന്ന് ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, തടസ്സമില്ലാത്ത, ആരംഭമില്ലാത്ത, അവസാനം ഇല്ലാത്ത, കുഴപ്പമില്ലാത്ത ഒരു നിലയിലേക്കാണ് നയിക്കുന്നത്. മനസ്സിനെ ശമിപ്പിക്കുന്നതിന്റെ മഹത്വത്തിൽ, ഗുരുവിന്റെ ഉപദേശങ്ങൾ, ശാസ്ത്രങ്ങൾ, മന്ത്രങ്ങൾ, മറ്റ് മാർഗങ്ങൾ എല്ലാം വിയർക്കുന്നതു പോലെ ചെറുതാണ്. മനസ്സിന്റെ രോഗം, വിവേകമില്ലാത്തതിന്റെ വാളാൽ മുറിച്ചുകളയുമ്പോൾ, എല്ലാം സർവവ്യാപിയായ, ശാന്തമായ ബ്രഹ്മം ആയിത്തീരും. സ്വബോധം കൊണ്ടും മനസ്സിന്റെ തെറ്റായ ധാരണകൾ നശിപ്പിച്ചും ലഭിക്കുന്ന ഈ നിലയിൽ, spotless cloud പോലെ ശാന്തയും വ്യക്തവുമായ സ്വഭാവമുള്ളവനെ എന്ത് ചിന്തകൾ അലട്ടും? ഭാവി എന്നത് മായാവശാലായ മനസ്സിൽ മാത്രം ഉളളത്; അതിനെ അവഗണിച്ച്, ശ്രമവും ബോധവും കൊണ്ടു മനസ്സിനെ 'no-mind' നിലയിലേക്കു നയിക്കണം. അനുദിനം, ദീർഘകാലം, അതി ഉന്നതമായ മാർഗം പിന്തുടരുമ്പോൾ, മനസ്സിനെ ബോധത്തിൽ അഗ്നിയാക്കി, മനസ്സിനു അതീതനാവണം. ഭവം എന്ന ധാരണയിൽ നിന്ന് മോചിതനായി, പരമബോധത്തിൽ നിലകൊണ്ടു, മനസ്സിനെ അതിലേർപ്പിച്ച്, അശാന്തതയില്ലാതെ ഉറച്ച നിലയിൽ നിലനിൽക്കണം. പരമശ്രമത്തിൽ ആശ്രയിച്ചും, മനസ്സിനെ 'no-mind' നിലയിലേക്കു നയിച്ചും, 'ഇതാണോ, മറ്റൊന്നാണോ' എന്നതിൽ നിന്ന് അകന്ന്, പരമമാർഗം നേടണം. രാമാ, മനസ്സെന്നു കുഴപ്പമുള്ള ശത്രു, തെറ്റായ ബോധത്തിൽ നിന്ന് രൂപംകൊള്ളുമ്പോൾ, അതിനെ മാത്രം ശ്രമം കൊണ്ടു വേഗത്തിൽ ജയിക്കാം. ശാന്തതയാണ് ഐശ്വര്യത്തിന്റെ ആധാരം; ശാന്തതയിൽ നിന്ന് പ്രവർത്തനം ഉളളതാകുന്നു; മനസ്സിനെ ജയിക്കുന്നവനു മൂന്ന് ലോകങ്ങൾ ജയിച്ചാലും അതിന് ഒന്നുമല്ല. ആയുധം, തീ, ദുരന്തം, വീഴ്ച എന്നിവയാൽ പോലും അലട്ടാത്ത, സ്വന്തം സ്വഭാവം നിശ്ചലമായ ആ നിലയിൽ, ആരും എന്ത് തടസ്സം വരുത്തും? സ്വന്തം അനുഭവത്തിൽ പോലും അശക്തരായ, താഴ്ന്നവരായ മനുഷ്യർ, ലോകത്തിലെ വിവിധ കാര്യങ്ങളിൽ എങ്ങനെ നടപ്പിലാക്കും? 'ഞാൻ മനുഷ്യൻ', 'ഞാൻ കാണപ്പെടുന്നു', 'ഞാൻ ജനിക്കുന്നു', 'ഞാൻ ജീവിക്കുന്നു' എന്നിങ്ങനെയുള്ള ധാരണകൾ—all false perceptions—അവ മനസ്സിന്റെ ചലനങ്ങൾ മാത്രമാണ്, അവ മായയിൽ നിന്ന് ഉദിച്ചവയും, ഒടുവിൽ അപ്രത്യക്ഷമാവുന്നവയും. ഇവിടെ ആരും സത്യത്തിൽ മരിക്കുന്നില്ല, ആരും സത്യത്തിൽ ജനിക്കുന്നില്ല; മനസ്സാണ് ശരീരം ഉപേക്ഷിച്ച ശേഷം, തന്റെ മരണത്തെ അറിയുകയും മറ്റൊരു ലോകത്തിൽ പോയതായി ഭാവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത്. മനസ്സ് ഇവിടെ നിന്ന് മറ്റൊരു ലോകത്തിലേക്ക് പോയാൽ, അവിടെ വ്യത്യസ്തമായ രൂപത്തിൽ പ്രകടമാകുന്നു; മോക്ഷം വരേയും അതു നശിക്കുന്നില്ല—അതുകൊണ്ട് മരണത്തെ ഭയപ്പെടേണ്ടതില്ല. മനസ്സാണ് ശരീരത്തിന്റെ രൂപം എടുക്കുകയും, ഈ ലോകത്തും മറ്റുള്ളതിലും ചലിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത്; മോക്ഷം വരേയും അതു നിലനിൽക്കുന്നു—മറ്റൊരു രൂപം അതിന് ഇല്ല. മക്കൾ, സഹോദരങ്ങൾ, സേവകർ, മറ്റുള്ളവരെക്കുറിച്ച് ജനങ്ങളിൽ ഉളള ദു:ഖം, അവരുടെ സ്വന്തം മനസ്സിൽ ഉണ്ടാകുന്നില്ല; കാരണം അവരുടെ ബോധം തടസ്സപ്പെടുന്നില്ല—ഇതാണ് എന്റെ അഭിപ്രായം. എല്ലായിടത്തും, താഴ്വരയിൽ, മുകളിലും, താഴെയും, വീണ്ടും വീണ്ടും വിചാരിച്ചപ്പോൾ മനസ്സിന്റെ ശമനം മാത്രമാണ് യഥാർത്ഥ മാർഗം എന്ന് ഞാൻ കാണുന്നു. ശുഭമായ പ്രവർത്തനത്തിൽ നിന്ന് വേറിട്ടു, ഹൃദയത്തിൽ ശുദ്ധജ്ഞാനം ഉദിച്ചാൽ, മനസ്സിന്റെ ലയത്തിൽ നിന്ന് യഥാർത്ഥ വിശ്രമം ലഭിക്കുന്നു. ബോധം ഹൃദയത്തിന്റെ ആകാശത്തിൽ ശുദ്ധബോധത്തിന്റെ ചക്രത്തിൽ ധ്യാനിക്കുന്നു; ഭയമില്ലാതെ മനസ്സിനെ നശിപ്പിച്ചാൽ, ദു:ഖങ്ങൾ അലട്ടില്ല. നിഷ്പ്രയോജനമായ കാര്യങ്ങളിൽ സന്തോഷം കണ്ടെത്തിയാൽ, മനസ്സിന്റെ അവയവങ്ങൾ മുറിച്ചുകളയാം—ഇതാണ് എന്റെ ഉറച്ചതല. 'ഈ ഞാൻ', 'ഇത് എന്റെ', മനസ്സെന്നത് ഇത്രയേ ഉള്ളൂ; അങ്ങനെ ചിന്തിക്കാതിരിക്കുക, അതു ദാനി ദാനം ചെയ്യുന്നതുപോലെ ലയിക്കും. ശരദ്കാലത്തിലെ മേഘം വലിഞ്ഞ് അകന്നതുപോലെ, പരമ, അദ്വൈത സത്യത്തിൽ, മനസ്സിന്റെ വാസനകൾ അപ്രത്യക്ഷമാകും. ആയുധം, തീ, കാറ്റ് പ്രവർത്തിച്ചിടത്ത് ഭയമുണ്ടാവാം; എന്നാൽ സ്വയം ആശ്രയിച്ച, സ്നിഗ്ധവും വ്യക്തവുമായ, ചിന്തകളില്ലാത്തതിൽ എന്ത് ഭയം? 'ഇതാണ് നല്ലത്', 'ഇതല്ല' എന്ന ധാരണകൾ ബാല്യത്തിൽ നിന്ന് തുടർച്ചയായി ഉളളതാകുന്നു; നല്ല മാതാപിതാവും കുട്ടിയുമായുള്ള ബന്ധംപോലെ, മനസ്സിനെ നല്ലതിൽ ചേർക്കണം. ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ അഞ്ചുമുഖം ഉള്ള സിംഹത്തെ—സംസാരവനം വികസിപ്പിക്കുന്ന സിംഹം—വധിക്കുന്നവരാണ് ഇവിടെ മോക്ഷം നേടുന്ന ജേതാക്കൾ. ഭയപ്പെടുത്തുന്ന ദുരന്തങ്ങൾ, മനസ്സിന്റെ ചിന്തയിൽ നിന്ന് ഉളളതാകുന്നു; മരുഭൂമിയിൽ മായാവിലാസം കാണുന്നതുപോലെ. കാലാന്ത്യത്തിന്റെ കാറ്റുകൾ വീശട്ടെ, സമുദ്രങ്ങൾ ഒന്നിലേയ്ക്ക് ലയിക്കട്ടെ, പന്ത്രണ്ട് സൂര്യൻ കത്തട്ടെ—even then, ചിന്തകളിൽ നിന്ന് മോചിതനായവനു യാതൊന്നും ഹാനി ഉണ്ടാവില്ല. മനസ്സിന്റെ വിത്തിൽ നിന്ന് നല്ലതും മോശവും എന്ന ഫലങ്ങൾ ഉളളതാകുന്നു; ഇവയാണ് ലോകസമൂഹത്തിന്റെ കാട്ട്, ഏഴു ലോകങ്ങളുടെ shoots. ചിന്തകളില്ലായ്മയിൽ നിന്നാണ് എല്ലാ നേട്ടങ്ങളും; ചിന്തകളില്ലായ്മയുടെ രാജത്വത്തിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കണം. മനസ്സ് ക്രമേണ കുറഞ്ഞു വരുമ്പോൾ, അതു പരമാനന്ദം നൽകുന്നു; മരിക്കുന്ന അഗ്നിക്കുരു ചൂട് നൽകുന്നതുപോലെയാണ്. മനസ്സ് ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ഉന്നതനിലയിലേക്കു ലക്ഷ്യമിട്ടാലും, അതു ഏറ്റവും ചെറുതായ particle-ലും വ്യത്യസ്തമായി പ്രകടമാകുന്നു. ചിന്തയുടെ ശക്തിയിൽ നിന്ന് വലിയ ദു:ഖം ഉണ്ടാകുന്നു; ചിന്തയുടെ ശമനത്തിൽ നിന്ന് ആഗ്രഹിച്ച ലക്ഷ്യം എളുപ്പത്തിൽ ലഭിക്കുന്നു. സംതൃപ്തിയുടെ ശക്തിയാൽ മാത്രം മനസ്സിനെ ജയിക്കണം; ever-arising, unpursued satisfaction-ൽ വിജയിക്കണം. മനസ്സ് പരമശമത്വത്തിൽ ശുദ്ധമാകുമ്പോൾ, ആത്മജ്ഞാനിയുടെ വിവേകത്തിലും, അഹങ്കാരത്തിന്റെ ശമനത്തിലും, അതിൽ ശേഷിക്കുന്ന അജന്മാ നിലയാകട്ടെ. മനസ്സ് ഏതു വസ്തുവിനെയും, ഏതു രീതിയിലും, ഏതു മാർഗത്തിലുമാണ് അതി ആഗ്രഹിക്കുന്നത്, അതു അതിന്റെ ഇഷ്ടാനുസരണം കാണുന്നു. മനസ്സിന്റെ ഈ അത്യന്തം ശക്തമായ ചലനം ഉദിച്ചും അപ്രത്യക്ഷമായും പോകുന്നു; അതു സ്വഭാവത്തിൽ കാരണമില്ലാതെ, ശാന്തമായ വെള്ളത്തിൽ bubble-കളുടെ ശൃംഖലപോലെയാണ്. പനിയുടെ ശീതളതയും, കറുത്തതിന്റെ കറുപ്പും, അങ്ങനെ അത്യന്തം ചലനമുള്ളത് മനസ്സിന്റെ സ്വഭാവമാണ്—അതിന്റെ രൂപം അത്രത്തോളം ശക്തമാണ്. ബ്രഹ്മൻ, ഈ അത്യന്തം ചലനമുള്ള മനസ്സിന്റെ പ്രബലമായ ചലനം, അതിന്റെ ഏക കാരണമായ അതിന്റെ ചലനത്തിൽ നിന്ന്, ശക്തിയാൽ എങ്ങനെ നിയന്ത്രിക്കാം?