ശ്രദ്ധിക്കുക, മനസ്സെന്ന മഹാരോഗത്തിന് ഏറ്റവും ഉത്തമവും സ്വയം ആശ്രയിക്കാവുന്നതുമായ, എളുപ്പത്തിൽ പ്രയോഗിക്കാവുന്ന പരമൗഷധത്തെക്കുറിച്ച് ഞാൻ പറയുന്നു. ഈ ഔഷധം സ്വയമന്വേഷണത്തിന്റെ പ്രകാശത്തിൽ തന്നെ ഉറപ്പുള്ളതും വിവേകത്തോടെ ഉപയോഗിക്കേണ്ടതുമാണ്. സ്വന്തം ശ്രമം കൊണ്ടും നേരിട്ടുള്ള ആത്മബോധത്തിന്റെ ശക്തിയോടും കൂടി, മനസ്സെന്ന ഭൂതത്തെ ഉത്സാഹത്താൽ വശീകരിക്കാം—ഇഷ്ടവസ്തുവിനെ ഉപേക്ഷിച്ചുകൊണ്ട്. ഇഷ്ടവസ്തുവിനെ ഉപേക്ഷിച്ച്, ആരും ദു:ഖത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനായി നിൽക്കുമ്പോൾ, അവൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ മനസ്സിനെ ജയിച്ചവനാണെന്ന് പറയാം—പൂവനയെ വശീകരിച്ചവനെ പോലെ. സ്വയംബോധത്തിന്റെ പരിശ്രമത്തോടെ, ബാല്യസമാനമായ മനസ്സിനെ സൂക്ഷിക്കണം; അതിനെ അസത്യത്തിൽ നിന്ന് സത്യത്തിലേക്ക് ചേർക്കണം, അങ്ങനെ അത് സദാശയം പ്രാപിക്കും. മഹർഷേ, ഉത്കണ്ഠയാൽ കത്തിപ്പോകുന്ന, ശാസ്ത്രങ്ങളിൽ അകപ്പെട്ട മനസ്സിനെ, സ്വന്തം മനസ്സിന്റെ വാളുകൊണ്ട് ഇരുമ്പ് ഇരുമ്പുകൊണ്ട് മുറിക്കുന്നതുപോലെ മുറിച്ചുകളയണം. ബാലന്റെ മനസ്സ് എളുപ്പത്തിൽ ഇവിടെ നിന്നും അവിടെക്കും തിരിയുന്നതുപോലെ, നമ്മുടേത് മനസ്സും ഉത്തമമായതിലേക്കു തിരിയിക്കാമല്ലോ—ഇതിൽ അത്ര വലിയ ബുദ്ധിമുട്ട് എന്താണ്? ധർമ്മപരമായ കർമ്മങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുമ്പോൾ, മനസ്സിനെ ആത്മബോധത്തോടും ശ്രമത്തോടും കൂടി നിയന്ത്രിക്കണം. സ്വന്തം ഉത്തമലാഭത്തിനായി, സ്വന്തം കഴിവിൽ ഉള്ളതും ഉപേക്ഷിക്കാൻ പ്രയാസം അനുഭവിക്കുന്നവൻ, മനുഷ്യരിൽ പുഴുവിനേക്കാൾ നിന്ദ്യനാണ്. ദു:ഖകരമായതിൽ അനുകൂലതയെ ചിന്തിച്ചുകൊണ്ട്, ബാലനെ കായികശിക്ഷകൻ കീഴടക്കുന്നതുപോലെ, മനസ്സിനെ എളുപ്പത്തിൽ കീഴടക്കാം. സ്വന്തം പരിശ്രമത്താലും ഉത്സാഹത്താലും, കുതിരയെ നിയന്ത്രിക്കുന്നതുപോലെ മനസ്സിനെ ജയിക്കാം; അപ്രത്യക്ഷമായ മനസ്സില്ലാതെ, ബ്രഹ്മാവസ്ഥയിലേക്ക് ഉയരാം. അത്ര എളുപ്പത്തിൽ സ്വന്തമായി ചെയ്യാവുന്ന മനസ്സിന്റെ നിയന്ത്രണത്തിൽ പരാജയപ്പെടുന്നവർ, മനുഷ്യരിൽ നരികളാണ്. മനസ്സിനെ ശമിപ്പിക്കുന്ന മന്ത്രം, സ്വന്തം ശ്രമവും ഇച്ഛകളുടെ ഉപേക്ഷവും കൂടാതെ ഇല്ല; അതിനാൽ, അതിലല്ലാതെ ആശംസിതമായ നേട്ടം നേടാൻ കഴിയില്ല. മനസ്സിന്റെ ജയത്തിൽ, സ്വയംബോധം കൊണ്ട്, തടസ്സങ്ങളില്ലാത്ത, ആരംഭമില്ലാത്ത, അന്തമില്ലാത്ത, ദോഷരഹിതമായ അവസ്ഥ ഇവിടെ പ്രാപിക്കാം. മനസ്സിനെ ശമിപ്പിക്കുന്നതിന്റെ മഹത്വത്തിൽ, ഗുരുവിന്റെ ഉപദേശങ്ങൾ, ശാസ്ത്രങ്ങൾ, മന്ത്രങ്ങൾ മുതലായവ പുല്ലുപോലെയാണ്. മനസ്സിന്റെ രോഗം നിർവികൽപബുദ്ധിയുടെ വാളാൽ മുറിച്ചുകളയുമ്പോൾ, എല്ലാം വിശുദ്ധമായ ബ്രഹ്മമായി ലയിക്കുന്നു. സ്വയംബോധത്താൽ, മനസ്സിന്റെ മിഥ്യാഭാവങ്ങൾ നശിപ്പിച്ചാൽ, ആ ശാന്തവും നിർമ്മലവുമായ സ്വഭാവമുള്ളവനെ ആരാണ് കലക്കുക? ഭ്രാന്തമായ മനസ്സിൽ സൃഷ്ടിച്ച വിധിയെ അവഗണിച്ച്, പരിശ്രമത്തോടും ബോധത്തോടും കൂടി മനസ്സിനെ നിര്മലാവസ്ഥയിലേക്ക് നയിക്കണം. ആ പരമപഥം ദീർഘകാലം പിന്തുടർന്ന്, മനസ്സിനെ ചൈതന്യത്തിൽ ലയിപ്പിച്ച്, മനസ്സിന് അതീതനാവുക. ഭാവനകളിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രനായി, പരമജ്ഞാനത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുക; മനസ്സിനെ പരമചൈതന്യത്തിൽ ലയിപ്പിച്ച് അചഞ്ചലനായി നില്കണം. പരമശ്രമം ആശ്രയിച്ച്, മനസ്സിനെ നിര്മലാവസ്ഥയിലേക്ക് നയിച്ച്, ആ പരമപഥം പ്രാപിക്കുക—അവിടെ നീ ഇതുമല്ല, മറ്റൊന്നുമല്ല. രാമാ, മനസ്സെന്ന ദുർബലശത്രുവിനെ, തെറ്റായ ബോധംകൊണ്ടു രൂപംകൊള്ളുന്നവനെ, പരിശ്രമംകൊണ്ട് വേഗത്തിൽ ജയിക്കാം. ശാന്തതയാണ് സമൃദ്ധിയുടെ മൂല്യം; അതിൽ നിന്നാണ് കർമ്മം ഉദിക്കുന്നത്; മനസ്സിനെ ജയിച്ചവൻക്ക് മൂന്നു ലോകങ്ങളെയും ജയിക്കുന്നത് ഒന്നുമല്ല. ആയുധങ്ങൾ, അഗ്നി, ദുരന്തങ്ങൾ, വീഴ്ച—ഇവയാൽ പോലും അല്പം പോലും കലഹം ഉണ്ടാകാത്ത അവസ്ഥയിൽ, സ്വഭാവത്തിന്റെ ശമനം മാത്രമേയുള്ളൂ—അവിടെ തടസ്സം ഉണ്ടാകാൻ ആർക്ക് കഴിയും? സ്വന്തം അനുഭവങ്ങളിൽ പോലും ശക്തിയില്ലാത്ത താഴ്ന്നവരായ മനുഷ്യർ ലോകത്തിലെ വിവിധ സാഹചര്യങ്ങളിൽ എങ്ങനെ പെരുമാറും? "ഞാൻ പുരുഷൻ", "ഞാൻ കാണപ്പെടുന്നു", "ഞാൻ ജനിക്കുന്നു", "ഞാൻ ജീവിക്കുന്നു"—ഇവയെല്ലാം തെറ്റായ ബോധങ്ങൾ; അവ മനസ്സിന്റെ ചഞ്ചലതയിൽ നിന്ന് ഉദിച്ച്, അപ്രത്യക്ഷമാവുന്നു. ഇവിടെ യഥാർത്ഥത്തിൽ ആരും മരിക്കുന്നില്ല, ആരും ജനിക്കുന്നില്ല; മനസ്സാണ് ശരീരത്തിൽ നിന്നു പുറത്ത് പോയപ്പോൾ മരണത്തെ അറിയുന്നത്, മറ്റൊരു ലോകത്തേക്ക് പോയെന്നു ഭാവിക്കുന്നത്. മനസ്സ് ഇവിടെ നിന്ന് പുറത്ത് പോയാൽ, അതു അവിടെ വേറൊരു രൂപം സ്വീകരിക്കുന്നു; മോക്ഷം വരുവോളം അതു നശിക്കില്ല—മരണത്തെ ഭയപ്പെടേണ്ടതെന്ത്? മനസ്സാണ് ശരീരത്തിന്റെ രൂപം സ്വീകരിച്ച് ഈ ലോകത്തും മറ്റുള്ളതിലും സഞ്ചരിക്കുന്നത്; മോക്ഷം വരും വരെ അതു തുടരും—മറ്റൊരു രൂപം അതിന് ഇല്ല. ഒരു മകനോ സഹോദരനോ ദാസനോ മറ്റുള്ളവരോടു ബന്ധപ്പെട്ട് ജനങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്ന ദു:ഖം അവരുടെ സ്വന്തം മനസ്സിൽ ഉണ്ടാകുന്നില്ല, കാരണം അവരുടേത് അവബോധം വിച്ഛേദിക്കപ്പെടുന്നില്ല—ഇതാണ് എന്റെ അഭിപ്രായം. മുകളിലും താഴെയും ചുറ്റും എല്ലാം വീണ്ടും വീണ്ടും ആലോചിച്ചപ്പോൾ, മനസ്സിനെ ശമിപ്പിക്കുന്നതല്ലാതെ യാതൊരു മാർഗ്ഗവും ഇല്ലെന്ന് ഞാൻ കാണുന്നു. നല്ല പെരുമാറ്റത്തെക്കാൾ പുറത്ത്, ഹൃദയത്തിൽ ശുദ്ധമായ ജ്ഞാനം ഉദിച്ചാൽ, മനസ്സിന്റെ ലയത്താൽ യഥാർത്ഥ വിശ്രമം ലഭിക്കും. ചൈതന്യവും ശുദ്ധബോധവും കൊണ്ട് ഹൃദയാകാശത്തിൽ ധ്യാനിച്ചുകൊണ്ട്, ഭയമില്ലാതെ മനസ്സിനെ നശിപ്പിച്ചാൽ, ദു:ഖങ്ങൾ നിങ്ങളെ ബാധിക്കില്ല. അനിഷ്ടത്തിൽ ആനന്ദം കണ്ടെത്തിയാൽ, മനസ്സിന്റെ അവയവങ്ങൾ അങ്ങനെ തന്നെ മുറിക്കപ്പെടുന്നു—ഇതാണ് എന്റെ വിശ്വാസം. "ഇതാണ് ഞാൻ", "ഇതെന്റെത്", എന്നിങ്ങനെ മനസ്സിന്റെ പരിധി ഇത്രയും മാത്രമാണ്; അങ്ങനെ ചിന്തിക്കാതിരിക്കുന്നതുകൊണ്ട്, ദാനി ദാനം ചെയ്തപോലെ അതു ലയിക്കുന്നു. ശരദ്കാലത്തിലെ ആകാശത്തിൽ തകർന്ന മേഘം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതുപോലെ, പരമ, വ്യത്യാസമില്ലാത്ത സത്യത്തിൽ മനസ്സിന്റെ വാസനകൾ ഇല്ലാതാകുന്നു. ആയുധം, അഗ്നി, കാറ്റ് എന്നിവ പ്രവർത്തിക്കുന്നിടത്ത് ഭയം ഉണ്ടാകും; എന്നാൽ സ്വയം ആശ്രയിക്കാവുന്നതും, സുതാര്യവുമായതിലും, ചിന്തകളില്ലാത്തതിൽ ഭയം എവിടെ? "ഇത് നല്ലത്, ഇത് അല്ല" എന്നിങ്ങനെയുള്ള ആശയങ്ങൾ ബാല്യത്തിൽ നിന്ന് തുടർച്ചയായി ഉണ്ടാകുന്നു; നല്ല മാതാപിതാവിനെ പോലെ മനസ്സിനെ ഉത്തമത്തിലേക്ക് ചേർക്കണം. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ എന്ന അഞ്ചുതലക്കളരിയെ, സംസാരവനത്തെ വികസിപ്പിക്കുന്ന സിംഹത്തെ, ആരായാലും ഇവിടെ ജയിച്ചവരാണ് മോക്ഷാവസ്ഥ പ്രാപിക്കുന്നവർ. ഭയാനകമായ ദുരന്തങ്ങൾ, സംശയങ്ങൾ, ചിന്തകളുടെ സൃഷ്ടിയിൽ നിന്ന് ഉദിക്കുന്നു—മരുഭൂമിയിൽ മായാജലങ്ങൾ ഉദിക്കുന്നതുപോലെ. യുഗാന്തത്തിൽ കാറ്റുകൾ വീശട്ടെ, സമുദ്രങ്ങൾ ഒന്നായി ലയിക്കട്ടെ, പന്ത്രണ്ടു സൂര്യൻ കത്തട്ടെ—even so, ചിന്തകളിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായവനു ഒരു ദോഷവും ഉണ്ടാകില്ല.