രാമാ, യുക്തിയുടെ പ്രകാശത്തിൽ മനസ്സിന്റെ ഗുണങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രവിക്കൂ. എങ്ങനെ എള്ള് വിത്തുകളിൽ നിന്നു എണ്ണയെടുത്താൽ അതിന് വ്യക്തമായ ശുദ്ധി ലഭിക്കുമോ, അതുപോലെ തന്നെ മനസ്സിന്റെ നിരന്തരം ചിന്തയിലൂടെ സുഖവും ദുഃഖവും അടിച്ചമർത്തപ്പെടുമ്പോൾ അവ വ്യക്തമായി പ്രകടമാകുന്നു. സ്ഥലം, കാലം എന്നത് യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ മനസ്സിന്റെ ഭാവന മാത്രമാണ്; ഭാവനയുടെ ശക്തിയാൽ മാത്രമാണ് സ്ഥലവും കാലവും ഉണ്ടെന്നു തോന്നുന്നത്. മനസ്സ് ശരീരത്തെ സൃഷ്ടിച്ചപ്പോൾ, അത് നിലയ്ക്കുകയും ഉയരുകയും ചലിക്കുകയും ആഹ്ലാദിക്കുകയും ചാടുകയും ചെയ്യുന്നു; എന്നാൽ ഈ സൃഷ്ടി പൂർത്തിയായപ്പോൾ ശരീരമെന്നത് യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഇല്ല. ഈ ശരീരത്തിനുള്ളിൽ മനസ്സ് തന്റെ ഭാവനയാൽ വിവിധ ഉണർവുകളും ആവേശങ്ങളും ഉണ്ടാക്കുന്നു, ഒരു കുതിര തന്റെ വേലിയിൽ ചാടുന്നതുപോലെ. അതിനാൽ, അകത്തുള്ള അശാന്തതയിൽ ലയിച്ചില്ലെങ്കിൽ, മനസ്സ് സ്വയം നിയന്ത്രണം സ്വീകരിക്കുന്നു, ഒരു ആന കെട്ടിയിട്ടതുപോലെ. ആരുടെയോ മനസ്സ് അശാന്തതയിൽ ചലിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, ഒരു ആയുധംകൊണ്ട് പതിപ്പിച്ച തൂണുപോലെയാണ് അവൻ; മറ്റ് എല്ലാവരും കളിമണ്ണിൽ പുഴു പോലെയാണ്. ഒരു സമയത്ത് അശാന്തമായിരുന്ന മനസ്സ് ഒരിടത്തിൽ പതിഞ്ഞാൽ, ധ്യാനത്തിലൂടെ പരമാവസ്ഥയെ പിന്തുടരുന്നു, പാപമില്ലാത്തവനേ. മനസ്സ് നിയന്ത്രിച്ചപ്പോൾ, ലോകമെന്ന അജ്ഞതയുടെ കലഹം ശാന്തമാകുന്നു, മന്ദരപർവതം കിടന്നാൽ ക്ഷീരസാഗരം ശാന്തമാകുന്നതുപോലെ. ഭോഗാശയങ്ങളിലൂടെയുള്ള മനസ്സിന്റെ വളർച്ചകൾ—ഇവയാണ് ലോകമെന്ന വിഷവൃക്ഷത്തിന്റെ കുരുക്കളെ ഉത്ഭവിപ്പിക്കുന്നതിന്റെ കാരണം. മനസ്സ്, ഒരു നീലതാമരപോലെ, ഇവർ—മൂഢതയിൽ വലിയവരും, ഭ്രമത്തിൽ വേഗതയുള്ളവരും, മദത്തിൽ മന്ദമായവരും—ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; അവരുടെ മനസ്സുകൾ ചക്രത്തിൽ ചിതറിക്കപ്പെട്ടതുകൊണ്ട്, അവരൊരു ചക്രത്തിൽ പെട്ട തേനീച്ചകളുപോലെയാണ്. ഇനി, മനസ്സിന്റെ വലിയ രോഗത്തിന് പരമ ഔഷധം കേൾക്കൂ—സ്വയം ആശ്രയിച്ച്, ലളിതമായി പ്രയോഗിക്കാവുന്ന ഒരു ഉത്തമ ഔഷധം, വിവേകത്തോടെ ഉപയോഗിക്കേണ്ടത്. സ്വയം ശ്രമിച്ചുകൊണ്ട്, നേരിട്ടുള്ള സ്വബോധത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ, മനസ്സെന്ന ഭൂതത്തെ ഉത്സാഹത്തോടെ സമാധാനിപ്പിക്കാം, ആഗ്രഹവസ്തു ഉപേക്ഷിച്ചുകൊണ്ട്. ആഗ്രഹവസ്തു ഉപേക്ഷിച്ച, ദുഃഖത്തിൽ സ്വതന്ത്രനായവൻ, മനസ്സിനെ യഥാർത്ഥത്തിൽ ജയിച്ചവനാണ്; ആനയെ കീഴടക്കിയവനെ ആനയോദ്ധാവെന്ന് വിളിക്കുന്നതുപോലെ. സ്വബോധത്തിന്റെ ശ്രമത്തിലൂടെ, ബാലമനസ്സിനെ സൂക്ഷിക്കണം; അസതിൽ നിന്ന് സതിലേക്ക് അതിനെ കൂട്ടിക്കൊണ്ടുപോകണം, അതിനുവേണ്ടി ഉപദേശിക്കണം. മനസ്സിനെ, ദുഃഖത്തിൽ കത്തിയ, ശാസ്ത്രങ്ങളിൽ ആസക്തമായ മനസ്സിനെ, താങ്കളുടെ സ്വന്തം മനസ്സിന്റെ വാളുകൊണ്ട്, ഇരുമ്പ് ഇരുമ്പാൽ മുറിക്കുന്നതുപോലെ മുറിക്കണം, സന്യാസിനേ. കുട്ടിയുടെ മനസ്സിനെ എളുപ്പത്തിൽ ഇവിടെ-അവിടെ തിരുത്താൻ കഴിയുമെന്നതുപോലെ, മനസ്സിനെ ഉത്തമത്തിൽ ഉൾക്കൊള്ളിക്കാൻ കഴിയില്ലേ? ധർമ്മപരമായ പ്രവർത്തനത്തിൽ, ഭാവിയിൽ ഫലങ്ങൾ നൽകുന്ന പ്രവർത്തനത്തിൽ, താങ്കളുടെ സ്വന്തം ശ്രമവും ബോധവും ഉപയോഗിച്ച് മനസ്സിനെ നിയന്ത്രിക്കണം. താങ്കളുടെ സ്വന്തം ഉത്തമഹിതത്തിനായി, താങ്കളുടെ അധികാരത്തിൽ ഉള്ളത് ഉപേക്ഷിക്കാൻ ആർക്കെങ്കിലും ബുദ്ധിമുട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, അത്തരം ആളുകൾ മനുഷ്യരിൽ പുഴുവാണ്. താങ്കളുടെ ബോധം ഉപയോഗിച്ച്, അപ്രിയം പ്രിയമായി ചിന്തിച്ചാൽ, കുട്ടിയെ കുരശ്ശിക്കാരൻ കീഴടക്കുന്നതുപോലെ, മനസ്സിനെ എളുപ്പത്തിൽ കീഴടക്കാം. വ്യക്തിപരമായ ശ്രമത്തിലും ഉത്സാഹത്തിലും, മനസ്സിനെ കുതിരയെപ്പോലെ കീഴടക്കാം; മനസ്സ് ശത്രുവല്ലെങ്കിൽ, ബ്രഹ്മാവസ്ഥയെ നേടാം. താങ്കളുടെ അധികാരത്തിൽ ഉള്ളതും ലളിതമായതും ചെയ്യാൻ കഴിയാത്തവരെ മനുഷ്യരിൽ കാക്കകളാണ്. മനസ്സിനെ ശാന്തമാക്കുന്ന മന്ത്രം ഇല്ലാതെ, സ്വയം ശ്രമിച്ചും ആഗ്രഹം ഉപേക്ഷിച്ചും, മംഗലപ്രാപ്തി ഇല്ല. മനസ്സിനെ സ്വബോധം കൊണ്ടു കീഴടക്കിയാൽ, തടസ്സമില്ലാത്ത, ആരംഭവും അവസാനവും ഇല്ലാത്ത, പൂർണ്ണമായ അവസ്ഥ ലഭിക്കും. മനസ്സിന്റെ ശാന്തതയിൽ, ഗുരുവിന്റെ ഉപദേശം, ശാസ്ത്രങ്ങൾ, മന്ത്രങ്ങൾ, മറ്റ് ഉപായങ്ങൾ വൃത്തിയിലാണു. മനസ്സിന്റെ രോഗം നിരൂപണവാളാൽ മുറിച്ചാൽ, എല്ലാം വിശാലമായ, ശാന്തമായ ബ്രഹ്മമാണ്. സ്വബോധം കൊണ്ടും, മനസ്സിന്റെ മിഥ്യാധാരണകൾ നശിച്ചും, ആ ശാന്തമായ, വൃത്തിയില്ലാത്ത മേഘം പോലെയുള്ളവന്റെ അവസ്ഥയിൽ, ആരാണ്, എന്താണ്, എന്തു തടസ്സം? ഭ്രമിച്ച മനസ്സിന്റെ ഭാവനയിൽ ഉണ്ടാക്കിയ വിധിയെ അവഗണിച്ച്, താങ്കളുടെ ശ്രമത്തിലും ബോധത്തിലും, മനസ്സിനെ മനസ്സില്ലാവസ്ഥയിലേക്കു കൊണ്ടുപോകൂ. ആ പരമപഥം ദീർഘകാലം പിന്തുടരുമ്പോൾ, മനസ്സിനെ ചൈതന്യത്തിൽ ലയിപ്പിച്ച്, മനസ്സിനും അതീതനാവുക. ഭാവനയുടെ മിഥ്യാധാരണയിൽ നിന്ന് മോചിതനായി, പരമബോധത്തിൽ പതിഞ്ഞ്, മനസ്സിനെ പരമചൈതന്യത്തിൽ ലയിപ്പിച്ച്, അചലനായി നിലകൊള്ളുക. പരമശ്രമം ആശ്രയിച്ച്, മനസ്സിനെ മനസ്സില്ലാവസ്ഥയിലേക്കു കൊണ്ടുപോയി, ആ പരമപഥം നേടുക, അവിടെ താങ്കൾ ഈതോ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റേതോ അല്ല. രാമാ, മനസ്സ്, ദുർബലമായ ശത്രു, തെറ്റായ ധാരണയുടെ രൂപത്തിൽ, ശ്രമംകൊണ്ട് എളുപ്പത്തിൽ കീഴടക്കാവുന്നതാണ്. ശാന്തതയാണ് ഐശ്വര്യത്തിന്റെ മൂല്യം; ശാന്തതയിൽ നിന്നാണ് പ്രവർത്തനം; മനസ്സിനെ ജയിച്ചവനു മൂന്നു ലോകം ജയിച്ചാലും അതിന് അർത്ഥമില്ല. ആവസ്ഥയിൽ, ആയുധം, തീ, ദുരന്തം, വീഴ്ച എന്നിവയാൽ പോലും ചെറിയ കലഹം ഉണ്ടാകാതെ, സ്വഭാവം ശാന്തമായവൻ—അവിടെ എന്ത് തടസ്സം, ആരാണ്? സ്വാനുഭവത്തിൽ പോലും ശക്തിയില്ലാത്ത താഴ്ന്ന മനുഷ്യർ, ലോകത്തിലെ വിവിധ സാഹചര്യങ്ങളിൽ എങ്ങനെ പെരുമാറും? "ഞാൻ മനുഷ്യൻ", "ഞാൻ കാണപ്പെടുന്നു", "ഞാൻ ജനിക്കുന്നു", "ഞാൻ ജീവിക്കുന്നു" എന്ന धारണകൾ—all false; ഇവ അശാന്തമായ മനസ്സിന്റെ ചലനങ്ങൾ, അസതിൽ നിന്നു ഉത്ഭവിച്ച്, അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നവയാണ്. ഇവിടെ യഥാർത്ഥത്തിൽ ആരും മരിക്കുന്നില്ല, ആരും ജനിക്കുന്നില്ല; മനസ്സാണ് ശരീരം വിട്ടു പോകുമ്പോൾ, തന്റെ മരണത്തെ അറിയുകയും മറ്റൊരു ലോകത്തിൽ പോകുന്നുവെന്നു ഭാവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത്. മനസ്സ് ഇവിടെ നിന്ന് മറ്റൊരു ലോകത്തിലേക്കു പോയാൽ, അവിടെ അതിന്റെ രൂപം മാറ്റുന്നു; മോക്ഷം വരുന്നത് വരെ അതു നശിക്കില്ല—മരണത്തെ ഭയപ്പെടേണ്ടതില്ല. മനസ്സ് ശരീരത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ ഈ ലോകത്തും മറ്റുള്ളതിലും ചലിക്കുന്നു; മോക്ഷം വരുന്നത് വരെ, അതിന് മറ്റൊരു രൂപമില്ല. മക്കൾ, സഹോദരൻ, ദാസൻ മുതലായവരുമായി വരുന്ന ദുഃഖം, അവരുടെ സ്വന്തം മനസ്സിൽ ഉണ്ടാകുന്നില്ല; അവയുടെ ബോധം തടസ്സപ്പെടുന്നില്ല—ഇതാണ് എന്റെ അഭിപ്രായം. മുകളിൽ, താഴെ, അകROSS, എല്ലാം വീണ്ടും വീണ്ടും പരിഗണിച്ചാണ് ഞാൻ കാണുന്നത്—മനസ്സിനെ ശാന്തമാക്കുന്നതിന് പുറമെ യഥാർത്ഥത്തിൽ മറ്റൊരു മാർഗം ഇല്ല.