ജലത്തിൽ നമുക്ക് കാണപ്പെടുന്ന നദികൾ, ജലബിന്ദുക്കൾ, നുരകൾ, ആകർഷകത്വം എന്നിവ പോലെ തന്നെ, ഈ സകല വൈവിധ്യമാർന്ന അത്ഭുതങ്ങൾ എല്ലാം ചൈതന്യത്തിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിയുന്നത്. മനസ്സിന്റെ പ്രവർത്തനം, ജാഗ്രതയിലും സ്വപ്നത്തിലും അനുഭവങ്ങളായി പ്രകടമാകുന്നു; അതു യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരു നടൻ ഓരോ കഥാപാത്രത്തെ അവതരിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, മനസ്സിൽ ഏതു രുചി വന്നു ചേർന്നാലും അതനുസരിച്ച് വ്യത്യസ്ത രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നു. ലവണനെന്ന വ്യക്തിക്ക് ചണ്ഡാലനാവുന്ന അവസ്ഥയും, ദൃശ്യശക്തിയാൽ സൃഷ്ടിച്ച ഭ്രമം കൊണ്ടാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്. അതുപോലെ തന്നെ, ഈ ലോകവും മനസ്സിന്റെ സങ്കല്പത്തിന്റെ ഫലമായിട്ടാണ് അനുഭവപ്പെടുന്നത്. ഒന്നുകിൽ എന്ത് രൂപത്തിൽ കാണപ്പെടുന്നുവോ അതു തന്നെ ഉടൻ തന്നെ അത്രയേറെ സാക്ഷാൽകരിക്കുന്നു; മനസ്സിന്റെ സങ്കല്പം ആഗ്രഹിച്ച രൂപത്തിൽ തന്നെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ദേഹധാരികളിൽ ഉള്ള മനസ്സ്, നഗരങ്ങൾ, നദികൾ, പർവതങ്ങൾ എന്നിങ്ങനെയുള്ള വ്യത്യസ്ത രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിച്ച് ജാഗ്രതയും സ്വപ്നവും എന്നിങ്ങനെയുള്ള അവസ്ഥകൾക്ക് ഭ്രമം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ദൃശ്യശക്തിയാൽ, മനസ്സിന് ദേവത, അസുരൻ, പാമ്പ്, പർവതം മുതലായ നിലകളിലെത്താൻ കഴിയും; അതുപോലെ ലവണനും അനുഭവിച്ചു. പുരുഷനിൽ നിന്നു സ്ത്രീയാകുന്നു; പിതാവിൽ നിന്നു മകനാകുന്നു; ഒരു നടൻ തൻറെ ഇച്ഛപ്രകാരം വേഗത്തിൽ കഥാപാത്രം മാറുന്നതുപോലെ മനസ്സും ഇങ്ങനെ മാറുന്നു. മനസ്സിന്റെ ഇച്ഛപ്രകാരം അതു നശിക്കുന്നു, അതിൽ നിന്നുതന്നെ വീണ്ടും ഉദിക്കുന്നു; ദീർഘകാലം പരിശീലിച്ച മനസ്സിന് സ്ഥിരമായ രൂപമില്ലെങ്കിലും, ആ ജീവാത്മാവിന്റെ അവസ്ഥയിലേക്കു എത്തുന്നു. സ്വന്തം സങ്കല്പങ്ങളാൽ കുഴഞ്ഞു, ആഴത്തിലുള്ള വാസനകളുടെ കാറ്റിൽ ചക്കരപ്പെട്ട മനസ്സു, വിവിധ ഗർഭങ്ങളിൽ പ്രവേശിച്ച് ആനന്ദം, ദു:ഖം, ഭയം, സുരക്ഷ തുടങ്ങിയ അനുഭവങ്ങൾ നേടുന്നു. ആനന്ദവും ദു:ഖവും മനസ്സിൽ തന്നെ ഉണ്ട്, എങ്ങനെ എള്ളിൽ എണ്ണ ഉണ്ടോ അതുപോലെ; സ്ഥലം, കാലം എന്നിവയുടെ ആശ്രയത്തിൽ അവ ദീർഘമോ സൂക്ഷ്മമോ ആയി മാറുന്നു. എള്ളിൽ നിന്ന് എണ്ണ എങ്ങനെ ചുരണ്ടിയെടുത്താൽ അത് ദീര്ഘകാലം തെളിച്ചം നിലനിർത്തുന്നുവോ, അതുപോലെ തന്നെ ആനന്ദവും ദു:ഖവും മനസ്സിൽ നിരന്തരം ചിന്തിച്ചാൽ അതു പ്രകടമാകുന്നു. രാമാ, സ്ഥലം, കാലം എന്നിങ്ങനെയുള്ളത് യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ സങ്കല്പം മാത്രമാണ്; സങ്കല്പശക്തിയാൽ മാത്രമാണ് അവ ഉണ്ടാകുന്നത്. മനസ്സ് ദേഹം എന്ന പ്രത്യക്ഷത്തിൽ അസ്തമിക്കുന്നു, ഉയിർക്കുന്നു, ചലിക്കുന്നു, ആനന്ദിക്കുന്നു, ഉല്ലാസിക്കുന്നു; എന്നാൽ ആ പ്രത്യക്ഷം നിറവേറ്റുമ്പോൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ദേഹം ഇല്ല. ഈ ദേഹത്തിനുള്ളിൽ മനസ്സ്, തൻറെ സങ്കല്പങ്ങൾ കൊണ്ട്, കുതിര കെട്ടിയിരിക്കുന്ന പരിധിയിൽ കുതിച്ചോടുന്നതുപോലെ, പല തരത്തിലുള്ള ഉല്ലാസങ്ങളിലും ഉന്മാദങ്ങളിലും ചാടിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, അകത്തുള്ള ആ അശാന്തതയിൽ ലയിക്കാതെ ഇരിക്കുമ്പോൾ, മനസ്സ് നിയന്ത്രണത്തിലാകുന്നു; കെട്ടിയിരിക്കുന്ന ആനയെപ്പോലെ. ആരുടെ മനസ്സ് ഇളകാതിരിക്കുന്നു, ആയുധം കൊണ്ടു നിലനിൽക്കുന്ന തൂണുപോലെ, അവൻ യഥാർത്ഥ പുരുഷൻ; മറ്റുള്ളവർ ചെളിയിൽ കയറിയിരിക്കുന്ന പുഴുക്കൾ പോലെയാണ്. അശാന്തമായിരുന്ന മനസ്സു ഒരിടത്ത് സ്ഥിരതയോടുകൂടി സ്ഥാപിക്കുമ്പോൾ, ധ്യാനത്തിലൂടെ പരമാവസ്ഥയിലേക്ക് കടന്നുപോകുന്നു, പാപരഹിതനായവനേ. മനസ്സു നിയന്ത്രിക്കുമ്പോൾ, ഭവസാഗരത്തിലെ അജ്ഞതയും കുഴപ്പവും ശമിക്കുന്നു; എങ്ങനെ മന്ദരപർവതം ചുരണ്ടുന്നത് നിർത്തുമ്പോൾ ക്ഷീരസമുദ്രം ശാന്തമാവുന്നുവോ അതുപോലെ. ഭോഗാസക്തികളാൽ മനസ്സിൽ ഉദിക്കുന്ന വളർച്ചകളാണ്, ഈ ഭവവൃക്ഷത്തിന്റെ വിഷമുളകളുടെ ഉറവിടം. മനസ്സു, നീലതാമരപൂവുപോലെ, ഭ്രമിതരായവരാൽ വളഞ്ഞിരിക്കുന്നു; അവർ അത്യന്തം മന്ദബുദ്ധിയുള്ളവരും, വേഗത്തിൽ മൂഢതയിലേക്കു പോകുന്നവരുമാണ്; അവരുടെ മനസ്സുകൾ ചക്രത്തിൽ പെട്ടു ചിതറിക്കൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ, തെന്നിത്തിരിയുന്ന തേനീച്ചകളെപ്പോലെ വീഴുന്നു. ഇപ്പോൾ കേൾക്കു, മനസ്സിന്റെ മഹാരോഗത്തിന് സ്വയം ആശ്രയിക്കാവുന്നതും എളുപ്പത്തിൽ പ്രയോഗിക്കാവുന്നതുമായ പരമൗഷധം; അതു മനസ്സിൽ തന്നെ സ്ഥാപിക്കേണ്ടതും വിവേകത്തോടെ ഉപയോഗിക്കേണ്ടതുമായ ഉത്തമമരുന്നാണ്. സ്വയം പരിശ്രമത്തോടെയും സ്വയം അവബോധത്തോടെയും ചേർന്ന്, മനസ്സെന്ന ഭൂതത്തെ ഉത്സാഹത്തോടെ വശീകരിക്കണം; ആഗ്രഹവസ്തുവിനെ ഉപേക്ഷിച്ചുകൊണ്ട്. ആഗ്രഹവസ്തുവിനെ ഉപേക്ഷിച്ച്, ദു:ഖരഹിതനായി നിലകൊള്ളുന്നവൻ, യഥാർത്ഥത്തിൽ മനസ്സിനെ ജയിച്ചവനാണ്; എങ്ങനെ ആനയെ വശീകരിച്ചവനെ ആനപാലകൻ എന്നു വിളിക്കുവോ അതുപോലെ. സ്വയം അവബോധത്തിന്റെ പരിശ്രമത്തിൽ, ബാലസങ്കല്പമുള്ള മനസ്സിനെ സംരക്ഷിക്കണം; അവാസ്തവത്തിൽ നിന്ന് സത്യമിലേക്കു ചേർക്കണം, അങ്ങനെ അതിനെ ഉപദേശിക്കണം. മനസ്സു ചിന്തകളാൽ കത്തിപ്പോയതും, ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ ആസക്തിയുള്ളതുമായ മനസ്സിനെ, ജ്ഞാനിയുടെ മനസ്സായിത്തന്നെ, മനസ്സിന്റെ വാളാൽ മുറിക്കണം; എങ്ങനെ ഇരുമ്പ് ഇരുമ്പുകൊണ്ട് മുറിക്കപ്പെടുന്നുവോ അതുപോലെ. ബാലന്റെ മനസ്സു എളുപ്പത്തിൽ ഇവിടെ നിന്നും അവിടെക്കു തിരിയുന്നുവോ, അതുപോലെ തന്നെ മനസ്സിനെ ഉന്നതത്തിലേക്കു തിരിക്കാൻ കഴിയും; അതിൽ അത്രയും ബുദ്ധിമുട്ട് എവിടെയാണ്? പുണ്യഫലങ്ങൾ നൽകുന്ന ധാർമ്മികകർമങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുമ്പോൾ, മനസ്സിനെ സ്വയം പരിശ്രമത്തോടെയും ബോധത്തോടെയും ചേർന്ന് നിയന്ത്രിക്കണം. സ്വന്തം ഉത്തമഹിതത്തിനായി, സ്വാധീനത്തിലുള്ളതിനെ ഉപേക്ഷിക്കാൻ ബുദ്ധിമുട്ടുന്നവൻ, മനുഷ്യരിൽ പുഴുവിനുപോലെയാണ്; അവനിൽ ലജ്ജയില്ല. അനിഷ്ടമായതും ഇഷ്ടമായതും സ്വയം വിവേചനത്തോടെ ചിന്തിച്ചാൽ, ബാലനെ കുസൃതിക്കാരൻ കീഴടക്കുന്നതുപോലെ, മനസ്സിനെ എളുപ്പത്തിൽ വശീകരിക്കാം. വ്യക്തിപരമായ പരിശ്രമത്തിലൂടെയും ഉത്സാഹത്തിലൂടെയും, മനസ്സിനെ കുതിരയെപ്പോലെ കീഴടക്കാം; മനസ്സെന്ന ശത്രുവില്ലാതെ ബ്രഹ്മാവസ്ഥയെ പ്രാപിക്കും. സ്വയം ചെയ്യാൻ കഴിയുന്നതും എളുപ്പമുള്ളതുമായ, അതായത് സ്വന്തം മനസ്സിനെ കീഴടക്കുന്നതു പോലും സാധിക്കാത്തവരിൽ ലജ്ജയില്ല; അവർ മനുഷ്യരിൽ നരികളാണ്. മനസ്സിനെ ശമിപ്പിക്കുന്ന മന്ത്രമില്ലാതെ, അതായത് സ്വയം പരിശ്രമത്തോടെയും ആഗ്രഹങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ചുമാത്രം സാധ്യമായതും, ശുഭഫലപ്രാപ്തി ഉണ്ടാകില്ല. മനസ്സിനെ സ്വയം അവബോധത്തിലൂടെ കീഴടക്കിയാൽ, ഇവിടെ ഒരു തടസ്സവുമില്ലാത്തതും ആദിയില്ലാത്തതും അന്തമില്ലാത്തതും ദോഷരഹിതവുമായ അവസ്ഥ ഉണ്ടാകട്ടെ. മനസ്സിനെ ശമിപ്പിക്കുന്നതിന്റെ മഹത്വത്തിൽ, ആകാംക്ഷപ്രാപ്തിക്ക് സഹായകമായ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ, ഗുരുവിന്റെ ഉപദേശങ്ങൾ, മന്ത്രങ്ങൾ എന്നിവയും മറ്റും പുല്ലുപോലെയാണ്. മനസ്സിന്റെ രോഗം, നിരവധികല്പനകളുടെ വാൾകൊണ്ട് മുറിച്ചുകളഞ്ഞാൽ, എല്ലാം വ്യാപകവും ശാന്തവുമായ ബ്രഹ്മം തന്നെ ആകുന്നു. ഈ അവസ്ഥയിൽ, സ്വയം അവബോധം കൊണ്ടും മനസ്സിന്റെ ഭ്രമങ്ങൾ നശിപ്പിച്ചും, സ്വഭാവം നിർമ്മലമായ മേഘംപോലെ ശാന്തനായവനെ എന്താണ് കലുഷിതമാക്കാൻ കഴിവുള്ളത്? ഭ്രമിതമായ മനസ്സിൽ സൃഷ്ടിച്ച ഭാവിയെ അവഗണിച്ച്, പരിശ്രമത്തോടെയും ബോധത്തോടെയും ചേർന്ന്, മനസ്സിനെ അമനസ്സിലേക്ക് നയിക്കണം. ആ പരമമായ ഏകമാർഗ്ഗം ദീർഘകാലം പിന്തുടർന്ന്, മനസ്സിനെ ചൈതന്യത്തിൽ ലയിപ്പിച്ചുകൊണ്ട്, മനസ്സിന് അതീതനാവണം. ഭവാഭാവകല്പനകളിൽ നിന്ന് മോചിതനായി, പരമജ്ഞാനത്തിൽ സ്ഥിരതയോടെ, മനസ്സിനെ പരമചൈതന്യത്തിൽ ലയിപ്പിച്ച് അചഞ്ചലനായി നിലകൊള്ളണം. പരമമായ പരിശ്രമം ആശ്രയിച്ച്, മനസ്സിനെ അമനസ്സിലേക്ക് നയിച്ചുകൊണ്ട്, നീ ഈ അല്ല, മറ്റൊന്നുമല്ല എന്ന അവസ്ഥയിലേക്കു കടക്കണം.