ഒരു പുഷ്പങ്ങളാൽ അലങ്കരിച്ച, കളിയുള്ള കണ്ണുകളോടെ ചമഞ്ഞ ഒരു സ്ത്രീ, താൻ തടി അല്ലെങ്കിൽ മതിൽ പോലെയുള്ള ശരീരത്തിൽ ബന്ധപ്പെട്ടിട്ടും, മനസ്സിൽ എവിടെയോ അകന്ന് അശ്രദ്ധയോടെ ഇരിക്കുന്നു. അതുപോലെ, മനസ്സു മറ്റൊരിടത്താണ് മുഴുകിയിരിക്കുന്നത് എങ്കിൽ, കാട്ടിൽ പോലും, ഒരു നിർഭാഗ്യവാൻ തന്റെ കൈ കാട്ടുമൃഗം കടിച്ചാലും അതറിയാതെ പോകുന്നു. ദുഃഖം അത്യന്തമായി അനുഭവപ്പെടുമ്പോഴും അതിനെ സുഖമാക്കാനും, സുഖം ദു:ഖമാക്കാനും, ജ്ഞാനിയുടെ മനസ്സ് അതിവേഗം അതിനനുസരിച്ച് മാറുന്നു—എപ്പോഴും അതിൽ എളുപ്പം. മനസ്സു മറ്റൊരിടത്താണ് മുഴുകിയിരിക്കുന്നത് എങ്കിൽ, ഒരാൾ ശ്രമിച്ച് കഥ പറഞ്ഞാലും അത് മുറിഞ്ഞുപോകുന്നു—ഒരു വള്ളിയെ വെട്ടിയെടുക്കുന്നതുപോലെ. ഒരു ഗൃഹസ്ഥനും, മനസ്സു ആഴത്തിലുള്ള ആസക്തിയിൽ കുടുങ്ങിയാൽ, അകമ്പടി, മേഘങ്ങൾ, പാളങ്ങൾ എന്നിവയിൽ വഴിതെറ്റിയതുപോലെ, മൂടലും വേദനയും അനുഭവപ്പെടുന്നു. സ്വപ്നത്തിൽ മനസ്സു പ്രകാശത്തോടെ നിറഞ്ഞുനിൽക്കുമ്പോൾ, ആകാശത്തോളം വ്യാപിച്ച നഗരങ്ങളും മലകളും ഹൃദയത്തിൽ ഉടൻ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. സ്വപ്നത്തിൽ മനസ്സു ഉല്ലാസത്തോടെ ഉണരുമ്പോൾ, സമുദ്രത്തിൽ തിരകൾ ഉയരുന്നതുപോലെ, അതിൽ തന്നെ മലനിരകളും നഗരങ്ങളും തുടർച്ചയായി ഉദിക്കുന്നു. സമുദ്രത്തിൽ നിന്നു തിരകളും തിരമുഖങ്ങളും ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ, ശരീരത്തിനുള്ളിൽ മനസ്സിൽ സ്വപ്നമലയുകളും നഗരരാജ്യങ്ങളും ഉത്ഭവിക്കുന്നു. ഒരു ചെടിയിൽ നിന്നു ഇലകളും വളരുകളും പുഷ്പങ്ങളും പഴങ്ങളും ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ, മനസ്സിൽ നിന്നു ജാഗ്രതയും സ്വപ്നവും എന്നിങ്ങനെയുള്ള വ്യത്യസ്തമായ മായകൾ ഉത്ഭവിക്കുന്നു. പൊന്നിൽ നിന്നു പൊൻഭൂഷണങ്ങൾ വേറിട്ടതല്ലാത്തതുപോലെ, ജാഗ്രതയും സ്വപ്നവും ഉള്ള പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ മഹിമയും ചൈതന്യത്തിൽ നിന്നു വേറിട്ടതല്ല. വെള്ളത്തിൽ നിന്ന് ഒഴുക്കുകളും തുള്ളികളും നുരയും സൗന്ദര്യവും കാണപ്പെടുന്നതുപോലെ, എല്ലാ വൈവിധ്യങ്ങളും അത്ഭുതങ്ങളുമാണ് ചൈതന്യത്തിൽ നിന്നു ഉദിക്കുന്നത്. സ്വന്തം മനസ്സിന്റെ പ്രവർത്തനം, ജാഗ്രതയും സ്വപ്നാനുഭവവും എന്നവയായി, അതിൽ ലയിച്ച രുചിക്കനുസരിച്ച് വ്യത്യസ്ത വേഷങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നു—നാടകനടൻ വേഷം മാറുന്നതുപോലെ. ലവണൻ ചണ്ഡാളനായി അനുഭവിച്ചതുപോലെ, രൂപഭാവത്തിന്റെയും ഭ്രമത്തിന്റെയും ശക്തിയാൽ ഈ ലോകം മനസ്സിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു—ഇത് മനസ്സിന്റെ ഭാവന മാത്രമാണ്. ഏതുവിധത്തിൽ കാണപ്പെടുന്നുവോ, അതേവിധം അതു ഉടൻ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; മനസ്സിന്റെ ഭാവനയിൽ രൂപം എങ്ങനെ ആഗ്രഹിച്ചാലും അങ്ങനെ തന്നെ. ശരീരധാരികളിൽ മനസ്സ് നഗരങ്ങൾ, നദികൾ, മലകൾ എന്നിങ്ങനെയുള്ള രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിച്ച് ജാഗ്രതയും സ്വപ്നവും എന്ന മായാനിലകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഭ്രമത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ, ലവണനുപോലെ, മനസ്സ് ദേവതയായോ അസുരനായോ, പാമ്പായോ മലയായോ മാറുന്നു. പുരുഷനിൽ നിന്ന് സ്ത്രീയാക്കുന്നു; പിതാവിൽ നിന്ന് പുത്രനായി വീണ്ടും മാറുന്നു; നാടകക്കാരൻ തന്റെ ഇഷ്ടാനുസരണം വേഷം മാറുന്നതുപോലെ, മനസ്സും അങ്ങനെ മാറുന്നു. മനസ്സു ആഗ്രഹംകൊണ്ടു നശിക്കുന്നു; ആഗ്രഹം കൊണ്ടു വീണ്ടും ഉയിർക്കുന്നു; മനസ്സു ദീർഘകാലം അഭ്യസിച്ചാൽ ജീവികളുടെ നിലയിലേക്ക് എത്തുന്നു—അതിനു സ്ഥിരമായ രൂപമില്ല. സ്വന്തം ഭാവനയിൽ കുഴഞ്ഞു, മനസ്സു ആഴത്തിലുള്ള വാസനകളുടെ കാറ്റിൽ ചുമന്ന്, വിവിധ ഗർഭങ്ങളിൽ പ്രവേശിച്ച് ആനന്ദം, ദു:ഖം, ഭയം, സുരക്ഷ എന്നിവ അനുഭവിക്കുന്നു. ആനന്ദവും ദു:ഖവും മനസ്സിൽ തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നു—എള്ളിൽ എണ്ണപോലെ; സ്ഥലം, കാലം എന്നിവ അനുസരിച്ച് അതു കനം കൂടുകയോ സൂക്ഷ്മമാകുകയോ ചെയ്യുന്നു. എള്ളിൽ നിന്ന് എണ്ണ ചുരണ്ടിയെടുക്കുമ്പോൾ അത് തെളിഞ്ഞതാകുന്നതുപോലെ, മനസ്സിൽ നിരന്തരം ചിന്തിച്ചാൽ ആനന്ദവും ദു:ഖവും തെളിഞ്ഞതാകുന്നു. രാമാ, 'സ്ഥലം' എന്നും 'കാലം' എന്നും പറയുന്നവയൊക്കെ ഭാവന മാത്രമാണ്; ഭാവനയുടെ ശക്തിയാൽ മാത്രമാണ് അവ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. ശരീരത്തിന്റെ ഭാവനയിലൂടെ മനസ്സു അടങ്ങുകയും ഉയരുകയും സഞ്ചരിക്കുകയും സന്തോഷിക്കുകയും ചാടുകയും ചെയ്യുന്നു; എന്നാൽ ഭാവന പൂർത്തിയായാൽ ശരീരമെന്നു ഒന്നുമില്ല. ഈ ശരീരത്തിനുള്ളിൽ, മനസ്സു സ്വന്തം ഭാവനകൊണ്ടു, താൻ സൃഷ്ടിച്ച ഉല്ലാസങ്ങളിലൂടെയും ആവേശങ്ങളിലൂടെയും, കുതിര കെട്ടിടത്തിനുള്ളിൽ ഓടുന്നതുപോലെ, ചാടുന്നു. അതുകൊണ്ട്, അകത്തുള്ള ചഞ്ചലതയിൽ ആസ്വാദനം ഇല്ലെങ്കിൽ, മനസ്സ് സ്വയം നിയന്ത്രണത്തിലാകുന്നു—കെട്ടിയുള്ള കയറിൽ ആനയെ പിടിച്ചിരുത്തുന്നതുപോലെ. ആയുധം കൊണ്ട് ഉറപ്പിച്ച ഒരു തൂണുപോലെ, ആരുടെയും മനസ്സ് ചലിക്കാതെ ഉറച്ചിരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അവനാണ് യഥാർത്ഥ മനുഷ്യൻ; ബാക്കിയുള്ളവർ ചെളിയിൽ പുഴുക്കളെപ്പോലെയാണ്. ഒരു കാലത്ത് ചഞ്ചലമായിരുന്ന മനസ്സ് ഒരിടത്ത് സ്ഥിരമായി നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, ധ്യാനത്തിലൂടെ പരമാവസ്ഥയിലേക്ക് അവൻ എത്തുന്നു, പാപരഹിതനായവനേ. മനസ്സ് നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, ലോകമെന്ന ഭ്രമം ശമിക്കുന്നു—പാർവതിയുടെ മല ചുരണ്ടൽ നിർത്തുമ്പോൾ പാലാഴി ശാന്തമാകുന്നതുപോലെ. ഭോഗാസക്തികളാൽ മനസ്സിൽ ഉയരുന്ന വളർച്ചകളാണ് ലോകമെന്ന വിഷവൃക്ഷത്തിന്റെ മൂലങ്ങൾ. നീലതാമര പോലെ ചഞ്ചലമായ മനസ്സിനെ, ഭ്രമിതരായവരും അതിവേഗം ഭ്രാന്തിലായവരും മന്ദബുദ്ധിയുള്ളവരും ചുറ്റിപ്പറ്റുന്നു—അവരുടെ മനസ്സുകൾ ചക്രത്തിൽ പെട്ടു പിരിഞ്ഞു പോകുന്ന തേൻചിതറുന്ന തേനീച്ചകളെപ്പോലെ. ഇപ്പോൾ, മനസ്സിന്റെ മഹാരോഗത്തിനുള്ള പരമൗഷധം ഞാൻ പറയുന്നു—സ്വയം ആശ്രയിക്കാവുന്ന, എളുപ്പത്തിൽ പ്രയോഗിക്കാവുന്ന, വിവേകത്തോടെ ഉപയോഗിക്കേണ്ടതും, ഉള്ളിൽ തന്നെ സ്ഥാപിതമായതുമായ ഒരു ഉത്തമ ഔഷധം. സ്വന്തം പരിശ്രമത്താൽ, നേരിട്ട് സ്വയം ബോധത്തോടെ, മനസ്സെന്ന ഭൂതത്തെ ഉത്സാഹത്തോടെ കീഴടക്കണം; ആഗ്രഹിച്ച വസ്തുവിനെ ഉപേക്ഷിച്ച്. ആഗ്രഹം ഉപേക്ഷിച്ച് ദു:ഖം വിട്ടു നിന്നവൻ, ആനയെ കീഴടക്കിയവനെ പോലെ, മനസ്സിനെ ജയിച്ചവനാണ്. സ്വബോധത്തിന്റെ പരിശ്രമത്തിൽ, ബാലസൗഭാവമുള്ള മനസ്സിനെ സംരക്ഷിക്കണം; അതിനെ അസത്യത്തിൽ നിന്ന് സത്യത്തിലേക്ക് കൂട്ടിക്കൊണ്ടുപോകണം—അങ്ങനെ മനസ്സിനെ ഉപദേശിക്കണം. സങ്കടത്തിൽ ചുട്ടുപൊള്ളുന്ന, ശാസ്ത്രങ്ങളിൽ ആസ്വാദനം പിടിച്ചിരിക്കുന്ന മനസ്സിനെ, സ്വമനസ്സെന്ന വാളാൽ, ഇരുമ്പ് ഇരുമ്പ് വെട്ടുന്നതുപോലെ, വെട്ടിക്കളയണം. ബാലന്റെ മനസ്സിനെ എളുപ്പത്തിൽ ഇവിടെ നിന്നും അവിടെക്കും തിരിപ്പിക്കാവുന്നതുപോലെ, മനസ്സിനെ ഉന്നതത്തിലേക്ക് തിരിക്കാനും എളുപ്പമാണ്—ഇതിൽ എന്ത് അത്യന്തം പ്രയാസം? പുണ്യപ്രദമായ കര്മ്മത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുമ്പോൾ, മനസ്സിനെ സ്വയം പരിശ്രമത്താലും ബോധത്താലും നിയന്ത്രിക്കണം. സ്വന്തം കൈവശമുള്ളതും പരമോന്നതമായ ലാഭത്തിനും വേണ്ടിയുള്ളതുമായ വസ്തു ഉപേക്ഷിക്കാൻ പ്രയാസമാകുന്നവൻ, മനുഷ്യരിൽ പുഴുവിനേക്കാൾ കുറവാണ്. മനസ്സിൽ ദു:ഖകരമായതിനെ സന്തോഷകരമെന്നു ചിന്തിച്ചാൽ, ബാലനെ കുരുത്തിക്കാരൻ കീഴടക്കുന്നതുപോലെ, മനസ്സും കീഴടക്കപ്പെടുന്നു. സ്വന്തം പരിശ്രമത്താലും ഉത്സാഹത്താലും, മനസ്സിനെ കുതിരയെപ്പോലെ കീഴടക്കാം; മനസ്സെന്ന ശത്രു ഇല്ലാതായാൽ ബ്രഹ്മാവസ്ഥയിലേക്ക് എത്താം.