മനസ്സ് അകത്തു നിന്ന് ചിന്തകളുടെ പ്രഭാവത്തിൽ അലയുന്നു; പുറത്തു പോവുമ്പോൾ അതു പർവതങ്ങളിലും നദികളിലും ആകാശത്തിലും സമുദ്രത്തിലും നഗരങ്ങളിലും കളിക്കുന്നു. ജാഗ്രതാവസ്ഥയിൽ, മനസ്സ് ആഗ്രഹിച്ച വസ്തുവിനെ അമൃതസ്വാദത്തേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നു; ഇഷ്ടമല്ലാത്തത്, അതു വാസ്തവത്തിൽ അമൃതമായാലും വിഷമാക്കുന്നു. എല്ലാ അവസ്ഥകളുടെയും അത്ഭുതം ഉപേക്ഷിച്ച്, മനസ്സ് ആഗ്രഹിക്കുന്ന രൂപം വസ്തുക്കളിൽ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ചലനങ്ങളിൽ, മനസ്സ് വായുവുപോലെയും, പ്രകാശത്തിൽ വെളിച്ചംപോലെയും, ദ്രവ്യങ്ങളിൽ ദ്രാവകത്വംപോലെയും മാറുന്നു—ചൈതന്യശക്തിയാൽ നിറഞ്ഞ മനസ്സ്. ഭൂമിയിൽ കഠിനത്വം, ശൂന്യതയിൽ ശൂന്യത്വം, എവിടെയും ആഗ്രഹാനുസരണം മനസ്സ് അതിന്റെ രൂപം സ്വീകരിക്കുന്നു. ഈ മനസ്സ് വെളുപ്പ് കറുപ്പാക്കി, കറുപ്പ് വെളുപ്പാക്കുന്നു; സ്ഥലത്തിന്റെയും കാലത്തിന്റെയും പരിഗണന ഇല്ലാതെ അതിന്റെ ശക്തി കാണുക. മനസ്സ് മറ്റിടത്ത് ലയിച്ചാൽ, നാവു ഭക്ഷണം നന്നായി ചവച്ചാലും അതിന്റെ രുചി യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ അനുഭവപ്പെടുന്നില്ല. മനസ്സിലൂടെ കാണുന്നത് മാത്രമേ കാണപ്പെടുകയുള്ളൂ; മനസ്സിൽ കാണാത്തത് കാണപ്പെടുന്നില്ല—യഥാ, ഇരുട്ടിൽ മനസ്സില്ലാതെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ രൂപം തിരിച്ചറിയുന്നില്ല. മനസ്സ് ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ ആനന്ദം കണ്ടെത്തുന്നു; എന്നാൽ മനസ്സ് ഇല്ലെങ്കിൽ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ആനന്ദിക്കുന്നില്ല. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ മനസ്സിൽ നിന്നാണ് ജനിക്കുന്നത്; എന്നാൽ മനസ്സ് ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ നിന്നല്ല. മനസ്സിന്റെയും ശരീരത്തിന്റെയും അത്യന്തം വ്യത്യസ്തതയും ഏകതയും അറിഞ്ഞു, അറിവിനെയും അറിവുള്ളവനെയും അറിയുന്ന മഹാത്മാക്കളും പണ്ഡിതന്മാരും വന്ദനാർഹരാണ്. പുഷ്പങ്ങളാൽ അലങ്കരിക്കപ്പെട്ട, കണികൊള്ളുന്ന കണ്ണുകളുള്ള ഒരു സ്ത്രീ, മരത്തിലോ മതിലിലോ പോലുള്ള ശരീരത്തിൽ ആകർഷണം ഉണ്ടെങ്കിലും, അവളുടെ മനസ്സ് അകലെ ലയിച്ചിരിക്കുന്നു. മനസ്സു മറ്റിടത്ത് ലയിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു വിവേകിയൻ, കാട്ടിൽ പോലും, കാട്ടുമൃഗം കൈ കടിച്ചാലും അതു ശ്രദ്ധിക്കാറില്ല. മഹാത്മാവിന്റെ മനസ്സ് ദുഃഖം ആനന്ദമാക്കാനും, ആനന്ദം ദുഃഖമാക്കാനും അതിവേഗം സ്വയം പൊരുത്തപ്പെടുന്നു. മനസ്സു മറ്റിടത്ത് ലയിച്ചാൽ, വലിയ ശ്രമത്തോടെ കഥ പറഞ്ഞാലും, അതു വെട്ടിക്കളഞ്ഞ തണ്ടുപോലെ മുറിഞ്ഞുപോകുന്നു. ഒരു ഗൃഹസ്ഥന്റെ മനസ്സ് ആസക്തിയിൽ മുങ്ങുമ്പോൾ, അവൻ ഗർത്തങ്ങളിലും മേഘങ്ങളിലും പാളങ്ങളിൽ迷惑ം അനുഭവിക്കുന്നു. സ്വപ്നത്തിൽ മനസ്സു പ്രകാശമാകുമ്പോൾ, നഗറുകളും പർവതങ്ങളും ഹൃദയത്തിൽ ആകാശംപോലെ വ്യാപിച്ച് ഉടനടി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. സ്വപ്നത്തിൽ മനസ്സ് അശാന്തമാകുമ്പോൾ, അതിൽ തന്നെ പർവതനിരകളും നഗരങ്ങളും ഉദിച്ചുവരുന്നു—യഥാ, കടൽ കലക്കുമ്പോൾ തിരകളും ഉച്ചക്കളും ഉയരുന്നപോലെ. കായത്തിൽ, മനസ്സ് സ്വപ്നപർവതങ്ങളും നഗരരാജ്യങ്ങളും സൃഷ്ടിക്കുന്നു, യഥാ തിരകൾ കടലിൽ ഉദിക്കുന്നതുപോലെ. മുളയിൽ നിന്ന് ഇലകളും വളരികളും പൂക്കളും പഴങ്ങളും ഉദിക്കുന്നതുപോലെ, മനസ്സിൽ നിന്ന് ജാഗ്രതയും സ്വപ്നവും എന്നിങ്ങനെയുള്ള വ്യത്യസ്തമായ മായകൾ ഉദിക്കുന്നു. പൊന്നിൽ നിന്ന് ആഭരണങ്ങൾ വേറെയല്ലാത്തതുപോലെ, ജാഗ്രതയും സ്വപ്നത്തിലും നടക്കുന്ന സകല വൈഭവങ്ങളും ചൈതന്യത്തിൽ നിന്നാണ്. വെള്ളത്തിൽ നിന്ന് ഒഴുക്കും തുള്ളികളും നുരയും സൗന്ദര്യവും കാണപ്പെടുന്നതുപോലെ, സകല വൈവിധ്യങ്ങളുമുള്ള അത്ഭുതങ്ങൾ ചൈതന്യത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദിക്കുന്നത്. സ്വന്തം മനസ്സിന്റെ ഈ പ്രവർത്തനം, ജാഗ്രതയും സ്വപ്നാനുഭവവും ആയി, അതു സ്വീകരിക്കുന്ന രുചിയുടെ അനുസരണം, നടൻ വിവിധ വേഷങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നതുപോലെ, വിവിധ രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നു. ലവണന്റെ ചണ്ഡാലാവസ്ഥ പ്രത്യക്ഷതയുടെ ശക്തിയാൽ ഉണ്ടായതുപോലെ, ഈ ലോകവും മനസ്സിന്റെ ആശയത്തിന്റെ ഫലമായി അനുഭവപ്പെടുന്നു. എന്ത് രൂപത്തിൽ കാണപ്പെടുന്നതോ, അതു ഉടനടി അങ്ങനെയാണ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്; മനസ്സിന്റെ ആശയസൃഷ്ടി—നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നവിധം രൂപപ്പെടുത്തുക. ശരീരധാരികളിൽ, മനസ്സ് വിവിധ നഗരങ്ങളുടെയും നദികളുടെയും പർവതങ്ങളുടെയും രൂപം സ്വീകരിച്ച്, ജാഗ്രതയും സ്വപ്നവും എന്ന മായാവസ്ഥകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. പ്രത്യക്ഷതയുടെ ശക്തിയാൽ, മനസ്സ് ദേവതയുടെയും അസുരന്റെയും പാമ്പിന്റെയും പർവതത്തിന്റെയും അവസ്ഥയിലേക്കു കടക്കുന്നു, ലവണൻ പോലെ. പുരുഷനിൽ നിന്ന് സ്ത്രീയിലേക്കും, പിതാവിൽ നിന്ന് പുത്രനിലേക്കും, നടൻ വേഷം മാറുന്നതുപോലെ, മനസ്സ് സ്വയം മാറുന്നു. ആശയത്താൽ അതു നശിക്കുന്നു; ആശയത്തിൽ നിന്നു വീണ്ടും ഉദിക്കുന്നു; ദീർഘകാലം അഭ്യസിച്ച മനസ്സ് ജീവരൂപങ്ങൾ കൈവരിക്കുന്നു, എന്നാൽ അതിന് സ്ഥിരമായ രൂപം ഇല്ല. സ്വയം സൃഷ്ടിച്ച ആശയങ്ങളിൽ കുടുങ്ങി, വാസനകളുടെ കാറ്റിൽ കൊണ്ടുപോകപ്പെട്ട്, മനസ്സ് വിവിധ ഗർഭങ്ങളിൽ പ്രവേശിച്ച്, ആനന്ദം, ദുഃഖം, ഭയം, സുരക്ഷ എന്നിവ അനുഭവിക്കുന്നു. ആനന്ദവും ദുഃഖവും മനസ്സിൽ തന്നെയാണ്, യഥാ എള്ളിൽ എണ്ണപോലെ; സ്ഥലത്തിന്റെയും സമയത്തിന്റെയും അനുസരണം അവ ദDenseമായോ സൂക്ഷ്മമായോ ആകുന്നു. എള്ളിൽ നിന്ന് എണ്ണ ചവിട്ടി പുറത്തെടുക്കുമ്പോൾ അത് ദീർഘകാലം സുതാര്യമായപോലെ, മനസ്സിന്റെ സ്ഥിരമായ ചിന്തയിൽ ആനന്ദവും ദുഃഖവും ദDenseമാകുന്നു. ഹേ രാമ, 'സ്ഥലം', 'കാലം' എന്നിങ്ങനെ പറയുന്നവയൊക്കെയും യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ കൽപ്പന മാത്രമാണ്; കാരണം, കൽപ്പനയുടെ ശക്തിയാൽ സ്ഥലം, കാലം എന്നിവ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ശരീരത്തിന്റെ പ്രത്യക്ഷതയിൽ, മനസ്സ് അണെക്കുന്നുവും ഉയരുന്നുവും ചലിക്കുന്നുവും ആനന്ദിക്കുന്നുവും ചാടുന്നതുമാണ്; എന്നാൽ പ്രത്യക്ഷത പൂർത്തിയായാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ ശരീരം ഇല്ല. മനസ്സ് ഈ ശരീരത്തിൽ, താനേ സൃഷ്ടിച്ച ഉല്ലാസങ്ങൾ കൊണ്ടും ആവേശങ്ങൾ കൊണ്ടും, കുതിര കാവലിൽ ചാടുന്നതുപോലെ, ചാടിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട്, അകത്തുള്ള അശാന്തിയിൽ ലയിച്ചില്ലെങ്കിൽ, മനസ്സ് സ്വയം നിയന്ത്രണം നേടുന്നു, കെട്ടിയിട്ട ആനപോലെ. ആയുധം കൊണ്ടു പാളത്തിൽ തറച്ചതുപോലെ മനസ്സ് അശാന്തിക്കാത്തവൻ യഥാർത്ഥ പുരുഷനാണ്; മറ്റുള്ളവർ ചെളിയിൽ കുഴഞ്ഞു കിടക്കുന്ന പുഴുക്കളാണ്. അശാന്തമായിരുന്ന മനസ്സ് ഒരിടത്ത് സ്ഥിരതയോടെ സ്ഥാപിതമാകുമ്പോൾ, ധ്യാനത്തിലൂടെ പരമാവസ്ഥയിലേക്കു പോകുന്നു, പാപരഹിതനേ. മനസ്സു നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, ഭവസാഗരത്തിലെ കലഹം ശാന്തമാകുന്നു, യഥാ മന്ദരപർവതം കിടക്കുമ്പോൾ ക്ഷീരസമുദ്രം ശാന്തമാകുന്നതുപോലെ. ഭോഗാസക്തികളുടെ ഭ്രമത്തിൽ മനസ്സിൽ ഉദിക്കുന്ന വളർച്ചകൾ മാത്രമാണ് ഭവവൃക്ഷത്തിന്റെ വിഷവള്ളിയുടെ മുളകൾ. നീലതാമരപോലെ അശാന്തമായ മനസ്സ്, ഭ്രമത്തിൽ പെട്ടവരാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു—മോഡതയിൽ മുങ്ങിയവരും വേഗത്തിൽ ഭ്രമിക്കുന്നവരുമായ ഇവർ, ചക്രത്തിൽ പെട്ടു ചിതറുന്ന മനസ്സോടെ, ചക്രത്തിൽ കുടുങ്ങിയ തേൻചീറ്റകളെപ്പോലെ വീണുപോകുന്നു.