മനസ്സ് കണ്ണിന്റെ സ്വഭാവം ഏറ്റെടുക്കുമ്പോൾ അതാണ് കാണുന്നത്; ചെവിയുടെ നിലയിലേക്ക് അതു മാറുമ്പോൾ കേൾക്കുന്നു; സ്പർശം വഴി സ്പർശനേന്ദ്രിയമായി മാറുന്നു; നക്കുമ്പോൾ മണം അറിയുന്നു. രുചി അനുഭവിക്കുമ്പോൾ അതു രുചിയെ അനുഭവിക്കുന്നവയാകുന്നു. ശരീരത്തിനുള്ളിൽ നടൻ നാടകത്തിൽ അഭിനയിക്കുന്നതുപോലെ, ഈ വിവിധ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ മനസ്സാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. മനസ്സ് തന്നെ വസ്തുക്കളെ ഭാരം കുറഞ്ഞതാക്കുന്നു, ദൈർഘ്യമുള്ളതാക്കുന്നു, നിലനില്പ് വരുത്തുന്നു, ഇല്ലായ്മ ഉണ്ടാക്കുന്നു, മധുരം കയ്പ്പ് ആക്കും, ശത്രുവിനെ സുഹൃത്ത് ആക്കും. ഈ മനസ്സിലൂടെ ഉദയിക്കുന്ന ഏത് രൂപവും അതാണ് ഇവിടെ യഥാർത്ഥത്തിൽ അനുഭവപ്പെടുന്നത്; സൂക്ഷ്മഭൂതങ്ങളുടെ അനുഭവം മൂലമാണ് ഇത്. ഭാവങ്ങളുടെ ശക്തിയാൽ, സ്വപ്നവസ്തുക്കളിൽ ലയിച്ചിരുന്ന ഹരിശ്ചന്ദ്രന് ഒരു രാത്രി പന്ത്രണ്ടു വർഷം നീണ്ടു. മനസ്സിന്റെ അനുഭവശക്തിയാൽ ബ്രഹ്മനഗരത്തിൽ വസിച്ചിരുന്ന ഇന്ദ്രദ്യുമ്നനു ഒരു യുഗം ഒരു നിമിഷം പോലെ ആയിരുന്നു. മനസ്സിന്റെ ആനന്ദകരമായ നിലയിൽ, റൗരവനാമക നരകവും സുഖംപോലെയാകും; രാവിലെ രാജസിംഹാസനം ലഭിക്കാനിരിക്കുന്നവനു ബന്ധനവും രാജത്വംപോലെയാകും. മനസ്സിനെ ജയിച്ചാൽ എല്ലാ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെയും ജയിക്കാം; ഒരു മുത്തുമാലയുടെ തന്തി കത്തിയാൽ മുത്തുകൾ ചിതറുന്നതുപോലെ. എല്ലായിടത്തും, എല്ലായ്പ്പോഴും, സാക്ഷിസ്വഭാവമുള്ള അതിസൂക്ഷ്മമായ ചൈതന്യശക്തിയാൽ എല്ലാം നിലനിൽക്കുന്നു. രാമന്റെ സ്വരൂപം, എല്ലാ അവസ്ഥകളെയും പിന്തുടരുന്നു, ബോധ്യവസ്തുക്കൾ കൊണ്ട് വിഭജിക്കപ്പെടുന്നില്ല; അതിന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ മൗനവും ജഡവുമായ ശരീരവും ചൈതന്യപോലെയാകും. മനസ്സ് ഉള്ളിൽ ചിന്തകളുടെ ശക്തിയിൽ സഞ്ചരിക്കുകയും പുറത്തു മലകൾ, നദികൾ, ആകാശം, സമുദ്രം, നഗരങ്ങൾ എന്നിവയിൽ കളിക്കയും ചെയ്യുന്നു. ജാഗ്രതയിൽ, മനസ്സിന് ഇഷ്ടമായ വസ്തു അമൃതസ്വാദമായി എത്തുന്നു; അനിഷ്ടമായത്, അതു യഥാർത്ഥത്തിൽ അമൃതമായാലും വിഷംപോലെയാകുന്നു. എല്ലാ അവസ്ഥകളുടെയും അത്ഭുതം ഉപേക്ഷിച്ച്, മനസ്സിന് ഇഷ്ടമായ രൂപം വസ്തുക്കളിൽ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ചലനങ്ങളിൽ മനസ്സ് വായുപോലെയും, പ്രകാശത്തിൽ വെളിച്ചംപോലെയും, ദ്രവ്യങ്ങളിൽ ദ്രാവകത്വംപോലെയും മാറുന്നു—ചൈതന്യശക്തിയാൽ നിറഞ്ഞ മനസ്സ്. ഭൂമിയിൽ അതു ദൃഢതയാകും; ശൂന്യപ്രായമായ അവസ്ഥയിൽ ശൂന്യതയാകും; എല്ലാ ഇടങ്ങളിലും ആഗ്രഹത്തിന് അനുസൃതമായി, ചൈതന്യത്തിൽ ലയിച്ച മനസ്സ് അതിന്റെ രൂപം സ്വീകരിക്കുന്നു. ഈ മനസ്സ് വെള്ളയെ കറുപ്പാക്കി, കറുപ്പിനെ വെള്ളയാക്കി മാറ്റുന്നു; ദേശകാലങ്ങളെ അവഗണിച്ച് അതിന്റെ ശക്തി കാണുക. മനസ്സ് മറ്റിടത്ത് ലയിച്ചാൽ, നാവു ഭക്ഷണം നന്നായി ചവച്ചാലും അതിന്റെ രുചി യഥാർത്ഥത്തിൽ അനുഭവപ്പെടില്ല. മനസ്സിൽ കാണുന്നതാണ് കാണപ്പെടുന്നത്; മനസ്സിൽ കാണാത്തത് കാണപ്പെടുന്നില്ല—അന്ധകാരത്തിൽ, മനസ്സില്ലാതെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ രൂപം തിരിച്ചറിയുന്നില്ലതാനും. മനസ്സ് ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ ആനന്ദം കണ്ടെത്തുന്നു; ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് മനസ്സില്ലാതെ ആനന്ദം ഇല്ല. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ മനസ്സിൽ നിന്നാണ് ഉദിക്കുന്നതെങ്കിലും, മനസ്സ് ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ നിന്നല്ല ഉദിക്കുന്നത്. മനസ്സും ശരീരവും എത്ര ഭിന്നമാണെന്നു തിരിച്ചറിയുന്നവരും, ജ്ഞാതാവിനെയും ജ്ഞേയത്തെയും അറിയുന്നവരും മഹാത്മാക്കളാണ്, വന്ദനാർഹരാണ്. പുഷ്പങ്ങളാൽ അലങ്കരിച്ച, കണ്മണികൾ ചഞ്ചലമായ ഒരു സ്ത്രീ, മരത്തോടോ മതിലോടോ സമമായ ശരീരത്തിൽ ആകർഷണം തോന്നിയാലും, മനസ്സ് മറ്റിടത്ത് ആവുമ്പോൾ അവൾ അവിടെയില്ല. മനസ്സു മറ്റിടത്ത് ലയിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ, കാട്ടിൽ പോലും, വിരക്തനായവൻ തന്റെ കൈക്ക് കാട്ടുമൃഗം കടിച്ചാലും അവൻ ശ്രദ്ധിക്കില്ല. ദുഃഖം ആനന്ദകരമാക്കാനും ആനന്ദം ദുഃഖമാക്കാനും, ജ്ഞാനിയുടെ മനസ്സ് അതിവേഗം, എളുപ്പത്തിൽ തന്നെ ചേരുന്നു. മനസ്സ് മറ്റിടത്ത് ലയിച്ചാൽ, കഥയൊക്കെ ശ്രമപൂർവ്വം പറഞ്ഞാലും മുറിച്ചുപോകും, വള്ളിയെ കൊയ്ത്തുകൊണ്ട് മുറിക്കുന്നതുപോലെ. ഗൃഹസ്ഥൻ പോലും, മനസ്സ് ആസക്തിയുടെ ആഴത്തിൽ മുങ്ങുമ്പോൾ, കുഴികൾക്കും മേഘങ്ങൾക്കും കന്യോനുകൾക്കും നടുവിൽ പെട്ടുപോയതുപോലെ, മൂടലിന്റെ ദുഃഖം അനുഭവിക്കുന്നു. സ്വപ്നത്തിൽ മനസ്സ് പ്രകാശമാകുംപോൾ, ആകാശത്തിന്റെ വിശാലതയിൽ പോലെ, ഹൃദയത്തിൽ നഗരങ്ങളും മലകളും ഉടനടി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. സ്വപ്നത്തിൽ മനസ്സ് അശാന്തമായാൽ, അതിൽ തന്നെ മലനിരകളും നഗരങ്ങളും തുടർച്ചയായി ഉളവാകുന്നു; സമുദ്രം ഉണർന്നാൽ തിരകൾ ഉയരുന്നതുപോലെ. സമുദ്രത്തിലെ വെള്ളത്തിൽ നിന്ന് തിരകളും തുമ്പുകളും ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ, ശരീരത്തിനുള്ളിൽ മനസ്സ് സ്വപ്നമലകളും നഗരരാജ്യങ്ങളും ഉളവാക്കുന്നു. മുളയിൽ നിന്ന് ഇലകളും തണ്ടുകളും പൂക്കളും പഴങ്ങളും ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ, മനസ്സിൽ നിന്നാണ് ജാഗ്രതയും സ്വപ്നവും ഉള്ള ഭ്രമങ്ങൾ ഉയരുന്നത്. പൊന്നിൽ നിന്ന് പൊന്നഭരണങ്ങൾ വേറെയല്ലാത്തതുപോലെ, ജാഗ്രതയും സ്വപ്നകർമ്മങ്ങളുടെയും മഹിമകളും ചൈതന്യത്തിൽ നിന്ന് വേറെയല്ല. ജലത്തിൽ നിന്ന് ഒഴുക്കുകളും തുള്ളികളും ഫേനവും സൗന്ദര്യവും കാണുന്നതുപോലെ, എല്ലാ വിവിധ അത്ഭുതങ്ങളുമാണ് ചൈതന്യത്തിൽ നിന്ന് ഉദിക്കുന്നത്. ജാഗ്രതയും സ്വപ്നാനുഭവവും എന്നിങ്ങനെയുള്ള മനസ്സിന്റെ പ്രവർത്തനം, രുചിക്കനുസരിച്ച്, നടൻ വ്യത്യസ്ത വേഷങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നതുപോലെ, വിവിധ രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നു. ലവണന് ചണ്ഡാലാവസ്ഥ ഉണ്ടായത് പ്രത്യക്ഷതയുടെ ശക്തിയാൽ ഉണ്ടായതുപോലെ, ഈ ലോകവും മനസ്സിന്റെ ഭാവനയാൽ അനുഭവപ്പെടുന്നതാണ്. ഏത് വിധത്തിൽ കാണപ്പെടുന്നതോ അതാണ് ഉടനെ പ്രത്യക്ഷമാവുന്നത്; മനസ്സിന്റെ ഭാവനയാൽ സൃഷ്ടിക്കുന്നതാണിതു—നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നപോലെ രൂപം കൊടുക്കാം. ശരീരധാരികളിൽ മനസ്സ് വിവിധ നഗരങ്ങൾ, നദികൾ, മലകൾ എന്നിവയുടെ രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിച്ചു, ജാഗ്രതയും സ്വപ്നവും എന്ന ഭ്രമം ഉളവാക്കുന്നു. പ്രത്യക്ഷതയുടെ ശക്തിയാൽ, ലവണനെപ്പോലെ, മനസ്സ് ദേവതയായോ അസുരനായോ, പാമ്പായോ മലയായോ മാറുന്നു. പുരുഷനായി നിന്ന് സ്ത്രീയാവുകയും, പിതാവായി നിന്ന് പുത്രനാവുകയും ചെയ്യുന്നു; നടൻ തന്റെ ഇച്ഛയാൽ വേഷം മാറ്റുന്നതുപോലെ, മനസ്സും അതേപോലെ. മനസ്സിന് ഇച്ഛയാൽ ഇല്ലാതാകാം, വീണ്ടും അതിൽ നിന്നു ഉദിക്കാം; ദീർഘകാലം അഭ്യാസം ചെയ്ത മനസ്സിന് നിശ്ചിതരൂപമില്ലാതെ ജീവികളുടെ അവസ്ഥ ലഭിക്കുന്നു. തന്റെ തന്നെ ഭാവനകളാൽ ഭ്രമിച്ച മനസ്സ്, ആഴത്തിലുള്ള വാസനകളുടെ കാറ്റിൽ കയറി, ഇച്ഛയാൽ വിവിധ ഗർഭങ്ങളിൽ പ്രവേശിച്ച്, സുഖം, ദുഃഖം, ഭയം, രക്ഷിത്വം എന്നിവ അനുഭവിക്കുന്നു. സുഖവും ദുഃഖവും മനസ്സിൽ തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നു, എള്ളിൽ എണ്ണപോലെ; ദേശകാലാനുസൃതമായി അവ ദDenseമോ സൂക്ഷ്മമോ ആവാം.