രാമാ, മനസ്സിന്റെ ഗതികളെക്കുറിച്ച് ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കൂ. ഒരിക്കൽ മനസ്സിൽ വലിയ കലഹം ഉരുത്തിരിയുമ്പോൾ, ചന്ദ്രനിൽനിന്ന് മിന്നൽപോലും ഉയരുന്നു; അമൃതം പോലും വിഷത്തിന്റെ സ്വഭാവം സ്വീകരിച്ച് വിഷംതന്നെയാകുന്നു. മനസ്സിൽ പതിപ്പുകൾ അർപ്പിച്ചാൽ, അവയാൽ വർണ്ണിതമായ മനസ്സു നഗരങ്ങളും പട്ടണങ്ങളും യാഥാർത്ഥ്യമാണെന്ന് കാണുന്നു, എന്നാൽ അവ യാഥാർത്ഥ്യമല്ല. ഉണർന്നിരിക്കുമ്പോഴും മനസ്സ് സ്വപ്നങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നു. മനസ്സിലെ ശക്തമായ പതിപ്പുകളാണ് ജീവിയുടെ മായയുടെ ഏകകാരണം; അതിനെ അഗ്രഹത്തിൽ നിന്നുതന്നെ പൂർണമായും വെട്ടിമാറ്റണം. പതിപ്പുകളുടെ വലയത്തിൽ കുടുങ്ങി, മനുഷ്യരുടെ മനസ്സ്, കാട്ടിൽ കുടുങ്ങുന്ന മാൻപോലെ, ലോകവ്യവഹാരത്തിന്റെ കാടിൽ വീണു കിടക്കുന്നു. വിവേകത്താൽ ജീവിയുടെ പതിപ്പുകൾ നശിച്ചാൽ, അവന്റെ പ്രകാശം മേഘരഹിതമായ ആകാശത്തിലെ സൂര്യനെപ്പോലെ വെളിച്ചം പകരുന്നു. അതിനാൽ, ശരീരം അല്ല, മനസ്സാണ് വ്യക്തി എന്നു മനസ്സിലാക്കണം; ശരീരം ജഡമാണെങ്കിലും, മനസ്സിനെ ജഡമോ അജഡമോ എന്നു പറയാൻ കഴിയില്ല എന്ന് ജ്ഞാനികൾ പറയുന്നു. മനസ്സിലൂടെ ചെയ്യുന്ന ഏതൊക്കെയോ കാര്യങ്ങൾ, രാമാ, അതാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ ചെയ്തതെന്ന് അറിഞ്ഞിരിക്കണം; മനസ്സാൽ ഉപേക്ഷിച്ചിട്ടുള്ളത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉപേക്ഷിച്ചതാണ്, രാഘവാ. ഈ ലോകം മുഴുവൻ മനസ്സാണ്; പർവ്വതങ്ങൾ മനസ്സാണ്, ആകാശം മനസ്സാണ്, ഭൂമി മനസ്സാണ്, വായു മനസ്സാണ്, മഹാഭൂതങ്ങൾ മനസ്സാണ്. മനസ്സു തന്റെ ധാരണയുമായി ഒരു വസ്തുവിനെ ബന്ധിപ്പിക്കാതിരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, സൂര്യനും മറ്റും പ്രകാശമുള്ളവയായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയില്ല. മനസ്സാണ് മായയെ സ്വീകരിക്കുന്നത്; ആരുടെയും മനസ്സാണ് മായയിലാകുന്നത്, ശരീരം മായയിലാകുമ്പോൾ അതിനെ മായയിലായെന്ന് പറയാറില്ല—മൃതശരീരത്തിനെപ്പോലെ. മനസ്സു കണ്ണിന്റെ സ്വഭാവം സ്വീകരിക്കുമ്പോൾ കാണുന്നു; ചെവിയുടെ അവസ്ഥയിലാകുമ്പോൾ കേൾക്കുന്നു; സ്പർശം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ സ്പർശം അനുഭവിക്കുന്നു; വാസനയിലാകുമ്പോൾ മണം അറിയുന്നു. രുചിയെ അനുഭവിക്കുമ്പോൾ രുചി സ്വരൂപമാകുന്നു; ഈ വിവിധ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ശരീരത്തിനകത്ത് മനസ്സാണ് അഭിനയിക്കുന്നതുപോലെ പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. മനസ്സാണ് വസ്തുക്കളെ ഭാരംകുറയുന്നതായോ നീളമുള്ളതായോ ആക്കുന്നത്; ഭാവം ഉണ്ടാക്കുകയോ ഇല്ലാതാക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു; മധുരം കയ്പ്പായും ശത്രുവിനെ സുഹൃത്തായും മാറ്റുന്നു. മനസ്സിൽ ഉദിക്കുന്ന രൂപം മാത്രമാണ് ഇവിടെ യഥാർത്ഥത്തിൽ അനുഭവപ്പെടുന്നത്, സൂക്ഷ്മഭൂതങ്ങളുടെ അനുഭവം കൊണ്ടാണ് ഇത്. രാമാ, ഹരിശ്ചന്ദ്രന്റെ മനസ്സിൽ സ്വപ്നവസ്തുക്കളിൽ ലയിച്ചപ്പോൾ, ഒരു രാത്രി തന്നെ പന്ത്രണ്ടു വർഷമായി അനുഭവപ്പെട്ടു. ബ്രഹ്മപുരിയിൽ പാർക്കുന്ന ഇൻദ്രദ്യുമ്നന് മനസ്സിന്റെ അനുഭവം കൊണ്ട് ഒരു യുഗം ഒരു നിമിഷമായിത്തീരികയും ചെയ്തു. മനസ്സിന്റെ ആനന്ദകരമായ ഭാവംകൊണ്ടു, രൗരവനാമമായ നരകവും സുഖമായി അനുഭവപ്പെടുന്നു; ബന്ധനവും, പുലർച്ചെ ലഭിക്കാനിരിക്കുന്ന രാജസിംഹാസനമെന്നപോലെ തോന്നുന്നു. മനസ്സിനെ ജയിച്ചാൽ, എല്ലാ ഇന്ദ്രിയങ്ങളും ജയിക്കപ്പെടുന്നു; എങ്ങനെയെന്നാൽ, മുത്തുമാലയുടെ തന്തി കത്തിച്ചാൽ മുത്തുകൾ പിരിഞ്ഞു വീഴുന്നതുപോലെ. എല്ലായിടത്തും, സ്വരൂപത്തിൽ, മാറ്റമില്ലാതെ നിലനിൽക്കുന്ന, സാക്ഷിപോലെയുള്ള അതിസൂക്ഷ്മമായ ചൈതന്യശക്തിയാൽ ഇതൊക്കെയും നടക്കുന്നു. രാമന്റെ ആത്മാവിന്റെ സാരത്തിൽ, അവൻ അനുഭവിക്കുന്ന എല്ലാ അവസ്ഥകളിലും, മനസ്സിനെ തിരിച്ചറിയുന്നവർക്കു പോലും, ജഡമായ ശരീരം പോലും ചൈതന്യത്തിനെപ്പോലെയാകുന്നു. മനസ്സു ഉള്ളിൽ ചിന്തകളുടെ ശക്തിയാൽ സഞ്ചരിക്കുന്നു; പുറത്തു പർവ്വതങ്ങൾ, നദികൾ, ആകാശം, സമുദ്രം, നഗരങ്ങൾ എന്നിവയിൽ കളിക്കുന്നു. ഉണർവ്വിൽ, മനസ്സു ആഗ്രഹിച്ച വസ്തുവിനെ അമൃതത്തിന്റെ രുചിയിലേക്കു കൊണ്ടുപോകുന്നു; ഇഷ്ടമല്ലാത്തത്, അതിലേറെ അമൃതമായാലും, വിഷമാക്കി മാറ്റുന്നു. എല്ലാ അവസ്ഥകളുടെയും അത്ഭുതം ഉപേക്ഷിച്ച്, മനസ്സു വസ്തുക്കളിൽ ആഗ്രഹിച്ച രൂപം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ചലനത്തിൽ മനസ്സു വായുപോലെയാകുന്നു; പ്രകാശത്തിൽ വെളിച്ചമായി; ദ്രവ്യങ്ങളിൽ ദ്രവമായ്; മനസ്സു ചൈതന്യശക്തിയാൽ നിറയുന്നു. ഭൂമിയിൽ കഠിനതയായി, ശൂന്യാവസ്ഥയിൽ ശൂന്യമായ്, എല്ലായിടത്തും, ആഗ്രഹപ്രകാരം, മനസ്സു ചൈതന്യത്തിൽ ലയിച്ച് അതിന്റെ രൂപം സ്വീകരിക്കുന്നു. ഈ മനസ്സാണ് വെള്ളയെ കറുപ്പാക്കുന്നതും കറുപ്പിനെ വെള്ളയാക്കുന്നതും; ദേശകാലങ്ങളെക്കുറിച്ച് പരിഗണിക്കാതെയും അതിന്റെ ശക്തി കാണാം. മനസ്സു മറ്റിടത്ത് ലയിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ, നാവുകൊണ്ടു ഭക്ഷണം പൂർണ്ണമായി ചവച്ചാലും അതിന്റെ രുചി യഥാർത്ഥത്തിൽ അനുഭവപ്പെടുന്നില്ല. മനസ്സു കാണുന്നതാണ് കാണപ്പെടുന്നത്; മനസ്സു കാണാത്തത് കാണപ്പെടുന്നില്ല—ഇരുട്ടിൽ, മനസ്സില്ലാതെ, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ രൂപം കാണുന്നില്ലാത്തതുപോലെ. ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ മനസ്സാണ് ആനന്ദം അനുഭവിക്കുന്നത്; മനസ്സില്ലാതെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ആനന്ദം അനുഭവിക്കുന്നില്ല; ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ മനസ്സിൽനിന്നാണ് ഉദിക്കുന്നത്, മനസ്സ് ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽനിന്നല്ല. മനസ്സും ശരീരുമ് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമാണെന്ന്, അറിവും അറിയപ്പെടുന്നതും അറിയുന്നവരെ, ഈ മഹാത്മാക്കളെ, ജ്ഞാനികളെ, ആദരിക്കേണ്ടവരാണെന്ന് അറിയുക. പുഷ്പങ്ങളാൽ അലങ്കരിക്കപ്പെട്ട, കണ്മുട്ടുകൾ ചലിക്കുന്ന ഒരു സ്ത്രീ, മരത്തോടോ മതിലോടോ ഉള്ള ശരീരത്തിൽ ആകാംക്ഷയോടെ ബന്ധപ്പെട്ടു നിന്നാലും, അവളുടെ മനസ്സ് മറ്റിടത്ത് ലയിച്ചിരിക്കാം. മനസ്സു മറ്റിടത്ത് ലയിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ, കാട്ടിൽ തന്നെ, വിരക്തനായവൻ തന്റെ കൈ വന്യജീവി കടിച്ചാലും ശ്രദ്ധിക്കാറില്ല. ഉഗ്രമായ ദു:ഖം സുഖമാക്കാനും, സുഖം ദു:ഖമാക്കാനും, മുനിയുടെ മനസ്സു എളുപ്പത്തിൽ തന്നെ മാറുന്നു. മനസ്സു മറ്റിടത്ത് ലയിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ, വലിയ പരിശ്രമത്തോടെ കഥ പറഞ്ഞാലും, അതു മുറിഞ്ഞുപോകുന്നു; വള്ളിയെ വെട്ടിയെടുക്കുന്ന കത്തിപോലെ. ഗൃഹസ്ഥനു പോലും, മനസ്സു ആസക്തിയുടെ ആഴങ്ങളിൽ കുടുങ്ങുമ്പോൾ, അവൻ ദുരിതം അനുഭവിക്കുന്നു—അവൻ താഴ്വരകളിലും മേഘങ്ങളിലും കുഴികളിലും അലയുന്നവനുപോലെ. സ്വപ്നത്തിൽ മനസ്സു പ്രകാശമാനമായാൽ, ഹൃദയത്തിൽ തന്നെ ആകാശമെത്രയും വലിയ നഗരങ്ങളും പർവ്വതങ്ങളും ഉടനടി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. സ്വപ്നത്തിൽ മനസ്സു കലങ്ങിയാൽ, അതിൽ തന്നെ പർവ്വതനിരകളും നഗരങ്ങളും തുടർച്ചയായി ഉരുത്തിരിയുന്നു; സമുദ്രം കലങ്ങിയാൽ തിരകൾ ഉയരുന്നതുപോലെ. എങ്ങനെയെന്നാൽ, സമുദ്രത്തിലെ വെള്ളത്തിൽനിന്നു തിരകളും തലയുയർത്തുന്ന തരങ്ങളും ഉയരുന്നതുപോലെ, ശരീരത്തിനകത്ത് മനസ്സാണ് സ്വപ്നപർവ്വതങ്ങളും നഗരരാജ്യങ്ങളും സൃഷ്ടിക്കുന്നത്. തണ്ടിൽനിന്നു ഇലകളും വെള്ളരികളും പുഷ്പങ്ങളും ഫലങ്ങളും ഉത്ഭവിക്കുന്നതുപോലെ, മനസ്സിൽ നിന്നാണ് ജാഗ്രതയുടെയും സ്വപ്നത്തിന്റെയും വിവിധ മായകൾ ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്. പൊൻപണികൾ പൊന്നിൽനിന്നു വേറിട്ടതല്ലാത്തതുപോലെ, ജാഗ്രതയിലും സ്വപ്നത്തിലും ചെയ്യുന്ന പ്രവർത്തികളുടെ മഹിമയും ചൈതന്യത്തിൽനിന്ന് വേറിട്ടതല്ല.