രാമാ, സമ്പത്ത് നേടാനായി മനുഷ്യർ എത്രയോ ശ്രമിക്കുന്നു, പക്ഷേ അവർ അപ്രത്യക്ഷരാകുന്നില്ല; അതിനാൽ തന്നെ സംശയത്തിന്റെ ഊഞ്ഞാലിൽ നാം ഇടറുന്നവരായി നില്ക്കുന്നു. അപ്പോൾ, ആ സഭയിൽ ഞാൻ തന്നെ സാന്നിധ്യവാനായിരുന്നു; ഞാൻ നേരിട്ട് കണ്ടതാണതെല്ലാം, മറ്റൊരാളിൽ നിന്ന് കേട്ടതല്ല. മഹാത്മാവായ രാമാ, അത്യധികമായ കൽപ്പനകളാൽ വളർന്നിരിക്കുന്ന മനസ്സിനെ ശാന്തതയിലേക്ക് നയിക്കൂ. യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തിൽ ശാന്തത കൈവരിച്ചാൽ, അത്യുത്തമവും വിശുദ്ധവുമായ അവസ്ഥയിലേക്കാണ് നീ എത്തുക. സൃഷ്ടിയുടെ ആദ്യത്തിലും, ഒരു അതിമാനസിക കാരണത്താൽ, ചൈതന്യം വിഷയ-വിഷയീഭാവത്തിലേക്ക് വീണു; അവിടെനിന്ന് മനസ്സിൽ അനേകം കൽപ്പനകളും അശുദ്ധതകളും ഉദയിച്ചു. രാമാ, അസത്യമെന്ന ഭ്രമങ്ങളിൽ മനസ്സിന് ഇങ്ങനെയുള്ള പ്രവൃത്തികൾ ഉണ്ടാകുന്നു; അതിനാൽ അതു ദീർഘകാലം മായാജാലത്തിൽ അലഞ്ഞു, അതിലെ പ്രാധാന്യം നഷ്ടപ്പെടുന്നു. അസത്യത്തിൽ ചിതറുന്ന മനസ്സിന്റെ പ്രവണത ക്ഷീണിച്ചാലും, അതു വ്യാപകമായി ദു:ഖവും അനേകം താള്പര്യങ്ങളും വിതറിയതുപോലെ, കുട്ടി വെതാലയോടൊപ്പം കളിക്കുന്നതുപോലെയാണ്. യാഥാർത്ഥ്യം പോലും ഒരു നിമിഷം വലിയ ദു:ഖം സൃഷ്ടിക്കുന്നു, കാരണം അതു അസത്യത്തെ ഉണർത്തുന്നു; ശുദ്ധമായ മനോവൃത്തി സൂര്യനുപോലെ ഇരുട്ട് നീക്കുന്നു. മനസ്സു അടുത്തത് ദൂരെയാക്കുകയും, ദൂരെയുള്ളത് അടുത്തതാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; കുഞ്ഞുപക്ഷികളുമിടയിൽ കുട്ടി കളിക്കുന്നതുപോലെ, മനസ്സും ജന്തുക്കളിൽ ഇടയൊഴിയുന്നു. മനസ്സിൽ സംസ്കാരങ്ങൾ നിറഞ്ഞിരിയ്ക്കുന്ന അജ്ഞാനിക്ക് ഭയമില്ലാത്തതിൽ പോലും ഭയം കാണാം; അകലെയായി യാത്ര ചെയ്യുന്നവൻ മരത്തെ ഭൂതമായി കാണുന്നതുപോലെ. അശുദ്ധിയാൽ മലിനമായ മനസ്സ് സുഹൃത്ത്മാരിൽ പോലും ശത്രുത്വം കാണുന്നു; മദത്തിൽ ആകൃഷ്ടനായ ജീവി ഭൂമി itself ചുറ്റി തിരിയുന്നുവെന്നു കാണുന്നു. അത്യന്തം കലഹിതമായ മനസ്സിൽ ചന്ദ്രനിൽ നിന്നും മിന്നൽ ഉദയിക്കുന്നു; അമൃതം വിഷംപോലും ആസ്വദിക്കുമ്പോൾ അതു വിഷം തന്നെയാകും. മനസ്സിന്റെ പ്രവണതകൾ കൊണ്ടു, നഗരങ്ങളും ഗ്രാമങ്ങളും യാഥാർത്ഥ്യമാണെന്നു മനസ്സു കാണുന്നു; എന്നാൽ അവ അസത്യമാണ്. ജാഗ്രതയിലായാലും, മനസ്സിന് സ്വപ്നങ്ങൾ അനുഭവപ്പെടുന്നു. ജീവിയുടെ എല്ലാ ഭ്രമത്തിനും കാരണം മനസ്സിന്റെ ശക്തമായ സംസ്കാരങ്ങളാണ്; അതു പരിപാലിച്ച് വേരോടെ മുറിച്ചുകളയണം. സംസ്കാരങ്ങളുടെ പാശത്തിൽ കുടുങ്ങിയ മനസ്സു, കാട്ടിൽ കുടുങ്ങുന്ന മാൻപോലെ, ലോകചക്രത്തിൽ വീണുപോകുന്നു. വിവേകത്താൽ ഈ സംസ്കാരങ്ങൾ നശിപ്പിക്കുമ്പോൾ, അവന്റെ പ്രകാശം മേഘരഹിതമായ ആകാശത്തിലെ സൂര്യനെപ്പോലെ തെളിയുന്നു. അതുകൊണ്ടു മനസ്സാണ് വ്യക്തി, ശരീരം അല്ല; ശരീരം ജഡമാണു, മനസ്സോ ജഡവുമല്ല, അജഡവുമല്ല—ജ്ഞാനികൾ ഇതു മനസ്സിലാക്കുന്നു. മനസ്സുകൊണ്ടു ചെയ്യുന്നതെല്ലാം ചെയ്തതായാണ് അറിയേണ്ടത്; മനസ്സു ഉപേക്ഷിക്കുന്നതെല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ചതായാണ് അറിയേണ്ടത്. ഈ ലോകം മുഴുവനും മനസ്സാണ്; പർവതങ്ങൾ മനസ്സാണ്, ആകാശം മനസ്സാണ്, ഭൂമി മനസ്സാണ്, വായു മനസ്സാണ്, മഹാഭൂതങ്ങൾ മനസ്സാണ്. മനസ്സു ഒരു വസ്തുവിനെ തന്റെ ധാരണയുമായി ബന്ധിപ്പിക്കാത്തപക്ഷം, സൂര്യനും മറ്റും പ്രകാശമുള്ളവയായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയില്ല. മനസ്സാണ് ഭ്രമം ഏറ്റെടുക്കുന്നത്; അതു ചെയ്യുന്നവൻ ഭ്രാന്തനാണ്. ശരീരം ഭ്രമിതമായാൽ, അതിനെ ഭ്രാന്തനെന്നു പറയാറില്ല—ചിതയിലിരിക്കുന്ന മൃതദേഹത്തെപ്പോലെ. കണ്ണിന്റെ സ്വഭാവം ഏറ്റെടുത്തപ്പോൾ മനസ്സാണ് കാണുന്നത്; ചെവിയുടെ നിലയിൽ അതാണ് കേൾക്കുന്നത്; സ്പർശത്തിൽ സ്പർശം, മോഷണത്തിൽ ഘ്രാണം. രുചി അനുഭവത്തിൽ രുചി, ഈവിധം വിവിധ പ്രവർത്തികളിൽ മനസ്സാണ് ശരീരത്തിൽ അഭിനയിക്കുന്നത്, നാടകത്തിലെ നടനെപ്പോലെ. അതു വസ്തുക്കളെ ലഘുവാക്കുന്നു, നീളം നൽകുന്നു, സത്വം-അസ്ത്വം സൃഷ്ടിക്കുന്നു, മധുരം കയ്പ്പാക്കുന്നു, ശത്രുവിനെ സുഹൃത്താക്കുന്നു. മനസ്സിൽ ഉദയിക്കുന്ന രൂപം, അതിന്റെ പ്രവർത്തിയിലൂടെയാണ് ഇവിടെ അനുഭവപ്പെടുന്നത്—സൂക്ഷ്മഭൂതങ്ങളുടെ അനുഭവം കൊണ്ടു. ഭാവങ്ങളുടെ ശക്തിയാൽ, ഹരിശ്ചന്ദ്രന്റെ മനസ്സു സ്വപ്നവസ്തുക്കളിൽ ലീനമായപ്പോൾ ഒരു രാത്രി പന്ത്രണ്ട് വർഷം ആയി നീണ്ടു. മനോഭാവത്തിന്റെ സ്വാധീനത്തിൽ, ബ്രഹ്മയുടെ നഗരത്തിൽ വസിച്ചിരുന്ന ഇന്ദ്രദ്യുമ്നനു ഒരു യുഗം ഒരു നിമിഷമായി അനുഭവപ്പെട്ടു. മനസ്സിന്റെ ആനന്ദകരമായ നിലയിൽ, രൗരവനാമക നരകവും ആനന്ദമായി മാറുന്നു; ബന്ധനം പോലും, രാവിലെ രാജസിംഹാസനം ലഭിക്കുന്നവനു, ആനന്ദം തന്നെയാകും. മനസ്സിനെ ജയിച്ചാൽ, എല്ലാ ഇന്ദ്രിയങ്ങളും ജയിക്കപ്പെടുന്നു; അതുപോലെ, മുത്തുമാലയുടെ നൂൽ കത്തിച്ചാൽ, മുത്തുകൾ വീണുപോകും. സൂക്ഷ്മവും സാക്ഷിപോലും എല്ലായിടത്തും നിലനിൽക്കുന്ന ചൈതന്യത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ, അതിന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപത്തിൽ മനസ്സാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. രാമന്റെ ആത്മാവിന്റെ സാരമായത്, എല്ലാ അവസ്ഥകളെയും പിന്തുടരുന്നു; ഗ്രഹ്യങ്ങൾ കൊണ്ട് വിഭജിക്കപ്പെടുന്നില്ല; അതിനാൽ, ജഡമായ ശരീരവും ചൈതന്യപോലെയാകും. മനസ്സു ഉള്ളിൽ ചിതറുന്ന ചിന്തകളാൽ സഞ്ചരിക്കുന്നു; പുറത്തു, പർവതങ്ങൾ, നദികൾ, ആകാശം, സമുദ്രം, നഗരങ്ങൾ എന്നിവയിൽ കളിക്കുന്നു. ജാഗ്രതയിൽ, ആഗ്രഹിച്ച വസ്തുക്കളെ അമൃതം പോലെ അനുഭവിക്കുന്നു; ഇഷ്ടമല്ലാത്തത് വിഷം ആക്കുന്നു—even if it is really nectar. എല്ലാ അവസ്ഥകളുടെയും അത്ഭുതം ഉപേക്ഷിച്ച്, മനസ്സു ഇഷ്ടമായ രൂപം വസ്തുക്കളിൽ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ചലനങ്ങളിൽ, അതു വായുപോലെയാകും; പ്രകാശത്തിൽ, വെളിച്ചം; ദ്രവ്യങ്ങളിൽ, ദ്രവത്വം—ചൈതന്യശക്തി നിറഞ്ഞ മനസ്സാണ് ഇത്. ഭൂമിയിൽ, കഠിനത; ശൂന്യാവസ്ഥകളിൽ ശൂന്യം; എല്ലായിടത്തും, മനസ്സു ചൈതന്യത്തോടെ ആഗ്രഹാനുസൃതമായി രൂപം സ്വീകരിക്കുന്നു. ഈ മനസ്സാണ് വെള്ളയെ കറുപ്പാക്കി, കറുപ്പിനെ വെള്ളയാക്കുന്നത്; ദേശ-കാലങ്ങളെ കണക്കാക്കാതെ, അതിന്റെ ശക്തി കാണുക. മനസ്സു എവിടെയെങ്കിലും ലീനമായാൽ, നന്നായി ചവച്ച ഭക്ഷണത്തിന്റെ രുചി പോലും അനുഭവപ്പെടുന്നില്ല. മനസ്സു കാണുന്നതാണ് കാണുന്നത്; മനസ്സു കാണാത്തത് കാണുന്നില്ല—ഇരുട്ടിൽ, മനസ്സില്ലാതെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ രൂപം ഗ്രഹിക്കാറില്ല. മനസ്സാണ് ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ വഴി ആനന്ദം കണ്ടെത്തുന്നത്; മനസ്സില്ലാതെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കു ആനന്ദമില്ല; ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ മനസ്സിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്നു, മനസ്സോ അവയിൽ നിന്നല്ല. മനസ്സും ശരീരവും പൂർണ്ണമായും വ്യത്യസ്തമാണെന്നു തിരിച്ചറിയുന്നവരും, ഗ്രാഹ്യ-ഗ്രാഹകന്മാരെ അറിയുന്നവരും, ആ മഹാത്മാക്കളും പണ്ഡിതന്മാരും വന്ദനീയരാണ്.