രാജാവേ, അങ്ങനെ പറഞ്ഞ് ഞാൻ ചിതയിൽ ചാടാൻ ഒരുങ്ങുമ്പോൾ, അപ്രത്യക്ഷമായി ഈ സിംഹാസനത്തിൽ നിന്നു ഞാൻ തൂങ്ങി വീണുപോയി. അപ്പോൾ, താളങ്ങളുടെ മേളവും ജയധ്വനികളും മുഴങ്ങുമ്പോൾ, ഞാൻ പെട്ടെന്ന് ഉണർന്നു, മനസ്സും ബോധവും തിരിച്ചുവന്നു. അങ്ങനെ, ശംബരികന്റെ ശക്തിയാൽ ഞാൻ മായയിൽ ആകണ്ഠിതനായി, ജീവൻ അജ്ഞാനത്തിൽ ആവിഷ്ടനായി അനേകം അവസ്ഥകൾ അനുഭവിക്കുന്നതുപോലെ, ഭ്രമത്തിലേക്ക് ഇഴഞ്ഞു വീണു. ഇങ്ങനെ, എന്റെ സ്വന്തം കഥ ഞാൻ നിനക്കു പറഞ്ഞുതരുന്നു, മാർകണ്ഡേയൻ ദേവരാജാക്കന്മാർക്ക് യുഗാന്തത്തിലെ അനന്തമായ ദുഃഖങ്ങൾ പറഞ്ഞതുപോലെ. ഈ പ്രസിദ്ധനായ രാജാവായ ലവണൻ അങ്ങനെ പറഞ്ഞതോടെ, ശംബരികൻ അക്ഷണത്തിൽ അവിടെ നിന്ന് അപ്രത്യക്ഷനായി. അപ്പോൾ അവിടെ കൂടിയിരുന്നവർ, അത്ഭുതത്താൽ ഹൃദയം നിറഞ്ഞ്, പരസ്പരം കമലദളസദൃശമായ കണ്ണുകളോടെ നോക്കി, ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു: “അയ്യോ, എത്ര അത്ഭുതകരവും വിചിത്രവുമാണ് ഈ മായ! ഈ ശംബരികൻ ആരാണ്? അവൻ എവിടേക്ക് പോയി?” “നിർമ്മാതാവിന്റെ ശക്തികൾ വിചിത്രവും അനേകരൂപവുമാണ്; വിവേകമുള്ള മനസ്സിനെയും ഈ മായ കുഴപ്പത്തിലാക്കുന്നു. ലോകകാര്യങ്ങൾ അറിയുന്ന ഈ രാജാവിന് എന്ത് സംഭവിച്ചു? ഈ വലിയ ഭ്രമങ്ങൾ സാധാരണ മനസ്സിന് മാത്രം യോജിച്ചവയല്ലയോ? ശംബരികനിൽ നിന്നുള്ള ഈ മായ മനസ്സിൽ ഉദിച്ച ഭ്രമമല്ല; അത്തരം ശമ്പരികന്മാർ എപ്പോഴും ലാഭത്തിനായി ശ്രമിക്കുന്നു. അവർ സമ്പാദ്യത്തിനായി പരിശ്രമിച്ച് അപ്രത്യക്ഷരാവുന്നില്ല; അതുകൊണ്ട് നാം സംശയത്തിന്റെ ഊഞ്ഞാലിൽ കുലുങ്ങിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു.” “രാമാ, അപ്പോൾ ഞാൻ അസഭയിൽ സാക്ഷ്യമായി ഉണ്ടായിരുന്നു; ഞാൻ നേരിട്ട് കണ്ടതാണത്, മറ്റൊരാളിൽ നിന്ന് കേട്ടതല്ല. മഹോന്മാനായ രാമാ, അനന്തമായ ചിന്തകളാൽ വളർന്നിരിക്കുന്ന നിന്റെ മനസ്സിനെ ശാന്തിയിലേക്കു തിരിച്ചു നയിക്കണം; സ്വരൂപശാന്തി ലഭിച്ചാൽ നീ അത്യുജ്ജ്വലമായ പവിത്രാവസ്ഥയിലേക്കു എത്തും.” ആദ്യത്തിൽ, അപ്രത്യക്ഷമായ ഒരു കാരണത്താൽ ചൈതന്യം വിഷയം-വിഷയി എന്ന നിലയിലേക്ക് വീണു, അവിടെ നിന്ന് കല്പിതമായ അവസ്ഥയിലേക്കു പ്രവേശിച്ചു, പിന്നെ അശുദ്ധമായ ഭാവങ്ങൾ ഉദിച്ചു. രാമാ, അസത്യമായ വസ്തുക്കളുടെ ഭ്രമത്തിൽ മനസ്സ് അങ്ങനെ പെരുമാറി, കനത്ത മായയിൽ അപ്രധാനമായ അവസ്ഥയിൽ ദീർഘകാലം തുടരുന്നു. അസത്യം തേടുന്ന മനസ്സിന്റെ പ്രവൃത്തി ക്ഷീണിച്ചാലും, അതു വ്യാപകമായി പടർന്നു, അനേകം ദോഷങ്ങളുമായി വേദനയെ ഉണ്ടാക്കുന്നു, ബാലൻ വേതാലനുമായി കളിക്കുന്നതുപോലെ. സത്യം പോലും ഒരക്ഷണം അസത്യത്തെ ഉണർത്തി വലിയ ദുഃഖം നൽകും; ശുദ്ധമായ മനോവൃത്തി സൂര്യൻ അന്ധകാരം മാറ്റുന്നതുപോലെ ഇരുണ്ടതിനെ നീക്കും. അടുത്തതിനെ ദൂരത്തേക്കും ദൂരത്തെ അടുത്തേക്കും മാറ്റി, മനസ്സ് ജീവികളിൽ ബാലൻ കുഞ്ഞുപക്ഷികളിൽ ചാടുന്നതുപോലെ ചാടുന്നു. പ്രവൃത്തി നിറഞ്ഞ മനസ്സുള്ള അജ്ഞാനിക്ക് ഭയമില്ലാത്തതിൽ നിന്നും ഭയം ഉരുത്തിരിയുന്നു; ദൂരത്ത് യാത്ര ചെയ്യുമ്പോൾ കുഴഞ്ഞ യാത്രക്കാരൻ മരത്തെ ഭൂതമെന്നു കാണുന്നു. അശുദ്ധമായ മനസ്സുള്ളവൻ സൗഹൃദത്തിൽ ശത്രുത്വം കണ്ടു, മദം പിടിച്ച ബുദ്ധിയുള്ള ജീവി ഭൂമിയെ ചുറ്റി കറങ്ങുന്നതായി കാണുന്നു. വളരെ കുഴഞ്ഞ മനസ്സിൽ ചന്ദ്രനിൽ നിന്ന് മിന്നൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; അമൃതം വിഷമെന്ന സ്വഭാവത്തിൽ ഉൾക്കൊള്ളുമ്പോൾ വിഷം തന്നെയാകുന്നു. പ്രവൃത്തികൾ നിറഞ്ഞ മനസ്സിന് നഗരം പട്ടണങ്ങൾ സത്യമായി തോന്നുന്നു, അതെ, ഉണരുന്ന സമയത്തും സ്വപ്നം അനുഭവപ്പെടുന്നു. മനസ്സിന്റെ ശക്തമായ വാസനകളാണ് ഭ്രമത്തിന് ഏക കാരണം; അതു ഉത്സാഹത്തോടെ വേരോടെ വെട്ടിപൊട്ടിക്കണം. വാസനകളുടെ കുടിൽക്കൊണ്ടു പിടിക്കപ്പെട്ട മനസ്സ്, മാൻ കാടിൽ വീഴുന്നതുപോലെ, ജീവികൾ ലോകവ്യവഹാരത്തിൽ അകപ്പെട്ടുപോകുന്നു. വിവേകത്തിലൂടെ ജീവിയുടെ വാസനകൾ നശിച്ചാൽ, ആ പ്രകാശം മേഘരഹിതമായ ആകാശത്തിലെ സൂര്യനെപ്പോലെ തെളിയുന്നു. അതുകൊണ്ട് മനസ്സാണ് വ്യക്തി എന്നറിയണം, ശരീരം ജഡമാണു; മനസ്സ് ജഡവുമല്ല, അജഡവുമല്ല, പണ്ഡിതർ അങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കുന്നു. മനസ്സ് ചെയ്യുന്നതെന്താണോ, അതു യഥാർത്ഥത്തിൽ ചെയ്തതാണെന്നു രാമാ, മനസ്സ് ഉപേക്ഷിച്ചതു യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉപേക്ഷിച്ചതാണെന്നു രാഘവാ, ഇങ്ങനെ അറിഞ്ഞുകൊൾക. ഈ ലോകം മുഴുവൻ മനസ്സാണ്; പർവ്വതങ്ങൾ മനസ്സാണ്, ആകാശം മനസ്സാണ്, ഭൂമി മനസ്സാണ്, വായു മനസ്സാണ്, മഹാഭൂതങ്ങൾ മനസ്സാണ്. മനസ്സു തനിക്കിഷ്ടമുള്ള രൂപം വസ്തുക്കളിൽ ചേർക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, സൂര്യനും മറ്റുള്ളവരും പ്രകാശമുള്ളതായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നില്ല. മനസ്സ് ഭ്രമം ഏറ്റെടുക്കുന്നു; മനസ്സ് അങ്ങനെ ചെയ്താൽ അവൻ ഭ്രമിതനെന്നു പറയുന്നു. ശരീരം ഭ്രമിതമായാലും അതിനെ ഭ്രമിതം എന്നു പറയില്ല—മൃതശരീരത്തിനെപ്പോലെ. കണ്ണിന്റെ സ്വഭാവം സ്വീകരിക്കുമ്പോൾ മനസ്സ് കാണുന്നു, ചെവിയുടെ അവസ്ഥയിൽ കേൾക്കുന്നു, സ്പർശത്തിൽ സ്പർശം, നാസികയിൽ വാസനയാകുന്നു. രുചി അനുഭവത്തിൽ രുചിയായി മാറുന്നു; ഈ വിവിധ പ്രവർത്തികളിൽ ശരീരത്തിൽ നടൻ നാടകത്തിൽ അഭിനയിക്കുന്നതുപോലെ മനസ്സാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. ദ്രവ്യങ്ങൾ ഭാരംകൂടിയതോ ദൈർഘ്യമുള്ളതോ ആക്കുന്നു, സത്തയോ അസത്തയോ സൃഷ്ടിക്കുന്നു, മധുരം കയ്പ്പാക്കി, ശത്രുവിനെ സ്നേഹിതനാക്കുന്നു. ഈ പ്രവർത്തനങ്ങളിലൂടെ പ്രവർത്തിക്കുന്ന മനസ്സിൽ ഉദിക്കുന്ന രൂപം മാത്രമാണ് ഇവിടെ യഥാർത്ഥത്തിൽ അനുഭവപ്പെടുന്നത്, സൂക്ഷ്മഭൂതങ്ങളുടെ അനുഭവം മൂലം. രൂപങ്ങളുടെ ശക്തിയാൽ മാത്രം, ഹരിശ്ചന്ദ്രന്റെ മനസ്സ് സ്വപ്നവസ്തുക്കളിൽ ലീനമായപ്പോൾ ഒരു രാത്രി പന്ത്രണ്ട് വർഷമായി ദീർഘമായി. മനോഭാവത്തിന്റെ സ്വാധീനത്തിൽ, ബ്രഹ്മപുരിയിൽ താമസിച്ച ഇന്ദ്രദ്യുമ്നനു ഒരു യുഗം ഒരു നിമിഷമായി അനുഭവപ്പെട്ടു. മനസ്സിന്റെ പ്രിയമായ ഭാവം കൊണ്ടു, രൗരവനാമക നരകവും ആനന്ദമായി മാറുന്നു; പുലർച്ചെ രാജസിംഹാസനം ലഭിക്കാനിരിക്കുന്നവനു ബന്ധനവും രാജാധികാരമായിപ്പോലും തോന്നുന്നു. മനസ്സിനെ ജയിച്ചാൽ, എല്ലാ ഇന്ദ്രിയങ്ങളും ജയിക്കപ്പെടുന്നു; മുത്തുമാലയുടെ തണ്ട് കത്തിച്ചാൽ മുത്തുകൾ ചിതറുന്നതുപോലെ. എല്ലായിടത്തും സ്വരൂപത്തിൽ, മാറ്റമില്ലാതെ, സാക്ഷിപോലുള്ള സൂക്ഷ്മമായ ചൈതന്യശക്തിയാൽ, എല്ലാം നിലനിൽക്കുന്നു. രാമന്റെ സ്വരൂപം, എല്ലാവസ്ഥകളെയും പിന്തുടർന്ന്, ജ്ഞാനേന്ദ്രിയാവിഷയങ്ങളാൽ വിഭജിക്കപ്പെടാതെ, മൗനവും ജഡവുമായ ശരീരവും ചൈതന്യമായി മാറുന്നു.