രാമാ, അജ്ഞാനം എന്നത് വളരെ കടക്കാൻ പ്രയാസമുള്ളതും ദുഃഖത്തിന്റെ കാരണവുമാണ്. അതിനെ തിരിച്ചറിയാതെ ഇരിക്കുമ്പോൾ ഈ മായാജാലമായ ലോകം ഉദിക്കുന്നു. ഈ അജ്ഞാനത്തിൽ മയങ്ങിയവൻ ആകാശത്തെ മതിലെന്നപോലെ കാണുന്നു, പനിയെ അഗ്നിയായി അനുഭവിക്കുന്നു—ഇതെല്ലാം സ്വഭാവത്തിന്റെ സ്വയംഭാവത്തിൽ നിന്നാണ്. ഈ ലോകം ദൃഢമായതുപോലെ തോന്നുന്നു, എന്നാൽ അതിന്റെ യഥാർത്ഥത്തിൽ ദൃഢതയില്ല; അത് യാഥാർത്ഥ്യമായി തോന്നുന്ന ഒരു ദീർഘസ്വപ്നം പോലെയാണ്, ഈ ശക്തി അതിനെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഇതിന്റെ സ്വഭാവം കൽപ്പന മാത്രമാണ്, അതാണ് കര്ത്താവെന്ന നിലയിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നത്; ലോകത്തിന്റെ കണ്ണുകളെ അതു ശാന്തമാക്കുന്നു, ആകാശത്ത് നൃത്തം ചെയ്യുന്ന മയിൽപ്പീലി പോലെ. രാമാ, ചോദ്യാന്വേഷണത്തിലൂടെ ഈ ശക്തിയെ ദ്രവിപ്പിക്കുക; പകൽരാജാവായ സൂര്യൻ ഐസിന്റെ കട്ടയെ ദ്രവിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ. സൂര്യൻ ഉദിക്കുന്നതുകൊണ്ട് പനം ഇല്ലാതാകണമെന്ന ആഗ്രഹമുള്ളവർക്ക് ഗുണം ലഭിക്കുന്നതുപോലെ, ചോദ്യാന്വേഷണത്തിലൂടെ മനസ്സിന്റെ ലയനം ആഗ്രഹിക്കുന്നവന്റെ ലക്ഷ്യം നേടപ്പെടുന്നു. അജ്ഞാനം ഉദിച്ച് ദുർഭാഗ്യത്തിന്റെയും കഷ്ടതയുടെയും വലയം പടർത്തുന്നു; ഒരു മായാജാലക്കാരന്റെ കാഴ്ച പോലെ അതു പൊന്നുപെയ്യുന്നു. മനസ്സ് തന്നെ തനിക്കുള്ള നാശം നടത്തുന്നു; അതു സ്വയം നാശം വരുത്തുന്ന നാടകത്തിൽ നൃത്തം ചെയ്യുന്നു. മനസ് സ്വയം തിരിച്ചറിയുന്നത് നാശത്തിനായി മാത്രമാണ്; തെറ്റിദ്ധരിച്ച ബുദ്ധി അടുത്തുനിൽക്കുന്ന നാശം തിരിച്ചറിയുന്നില്ല. സങ്കല്പങ്ങൾ ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ തന്നെ മനസ്സ് അതിന്റെ സ്വതന്ത്രാവസ്ഥയിലേക്ക് വേഗത്തിൽ എത്തുന്നു; അവിടെ ദു:ഖം ഉണ്ടാകുന്നില്ല. സ്വന്തം സങ്കല്പങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, വിവേകത്തിന്റെ സഹായത്തോടെ മനസ്സ് രൂപം ഉപേക്ഷിച്ച് സ്വയം spurring self-realization ആരംഭിക്കുന്നു. മനസ്സിന്റെ നാശം മഹത്തായ ഉണർവ്വാണ്, വലിയൊരു വിപ്ലവമാണ്; മനസ്സിന്റെ ലയനം ലക്ഷ്യമാക്കി പരിശ്രമിക്കണം, അതിന്റെ വേഗം പിന്തുടരേണ്ടതില്ല. ഇനിയും, സുഖവും ദു:ഖവും നിറഞ്ഞ മരങ്ങൾ നിറഞ്ഞ കാടിൽ, മരണത്തിന്റെ പാമ്പ് lurking ചെയ്യുമ്പോൾ, വിവേകമില്ലാതെ മനസ്സ് എല്ലാറ്റിന്റെയും കര്ത്താവും മഹാവിപത്തിന്റെയും ഏക കാരണവുമാണ്. മഹർഷി ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞതിനു ശേഷം, ദിവസം സായാഹ്നത്തിലേക്ക് നീങ്ങി, സൂര്യൻ അസ്തമിച്ചു; സഭാംഗങ്ങൾ വന്ദനം അർപ്പിച്ച് കുളിക്കാൻ പോയി, സൂര്യകിരണങ്ങളോടൊപ്പം ഇരുണ്ട സമയത്തിലേക്ക് ചേർന്ന് നീങ്ങി. രാമാ, മനസ്സ് പരമാത്മാവിൽ നിന്നു ഒരു ചഞ്ചലമായ തുള്ളിപോലെ ഉദിച്ച്, ഈ ലോകം എല്ലായിടത്തും വ്യാപിപ്പിക്കുന്നു. അതു ചെറുതിനെ വലിയതാക്കുന്നു, വലിയതിനെ ചെറുതാക്കുന്നു; അതിന്റെ സ്വന്തം വസ്തുവിനെ അന്യമായും, അന്യമായതു തന്നെത്തന്നെ ആക്കും. മനസ്സ് ഒരു ചെറുതായ വസ്തുവിനെ പോലും വലിയ പർവതമായി കൽപ്പനയുടെ ശക്തിയിൽ തെളിയിക്കുന്നു. മനസ്സ് പരമാവസ്ഥയിൽ നിന്ന് ഉദിച്ച്, ഒരു നിമിഷത്തിൽ ലോകങ്ങളെ സൃഷ്ടിക്കുകയും ലയിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ ലോകത്ത് കാണുന്ന സഞ്ചരിക്കുന്നതും അചഞ്ചലമായതുമായ എല്ലാ രൂപങ്ങളും മനസ്സിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്. ആകാശം, കാലം, പ്രവൃത്തി, ദ്രവ്യം, ശക്തി എന്നിവകൊണ്ട് ചുറ്റപ്പെട്ട മനസ്സ്, അതിന്റെ ചഞ്ചലത്വം കൊണ്ട് ഭിന്നഭിന്നമായ അവസ്ഥകളിലേക്ക് നീങ്ങുന്നു, ഒരു നടൻപോലെ. അത് വേഗത്തിൽ സത്യം അസത്യമാക്കുകയും അസത്യം സത്യമായി കാണിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; മനസ്സ് സ്വയം സങ്കല്പിക്കുന്ന സുഖദു:ഖങ്ങൾ മാത്രം അനുഭവിക്കുന്നു. മനസ്സിന്റെ അനിശ്ചിതത്വം അനുസരിച്ച് അവൻ കൈകളും കാലുകളും മറ്റു ഇന്ദ്രിയങ്ങളും പ്രവർത്തിക്കുന്നു. മനസ്സിന്റെ ആഗ്രഹം അനുസരിച്ച് പ്രവർത്തനം ഫലം നൽകുന്നു, വെള്ളം ലഭിച്ച കുരുമുളക് ചെടി സമയം വന്നപ്പോൾ ഫലം നൽകുന്നതുപോലെ. ഒരു കുഞ്ഞ് വീട്ടിൽ മണ്ണിൽ നിന്ന് വിവിധ കളിപ്പാട്ടങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്നതുപോലെ, രാമാ, മനസ്സ് കൽപ്പനയാൽ ലോകം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. കുട്ടികൾ മണ്ണിലും കളിയിലും ആസ്വദിക്കുന്നതുപോലെ, ലോകത്തിലെ വസ്തുക്കളിൽ യഥാർത്ഥമെന്നു ഒരു രൂപം മാത്രം എന്തുകൊണ്ട് കൽപ്പന ചെയ്യുന്നു? കാലം, വസന്തം വരുമ്പോൾ മരങ്ങൾ പുതിയ രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നതുപോലെ, ഈ ലോകത്തിലെ വ്യത്യസ്ത വസ്തു രൂപങ്ങൾക്ക് മനസ്സാണ് ഉത്തരവാദി. കൽപ്പനയിലും സ്വപ്നത്തിലും ചിന്തയുടെ സൃഷ്ടികളിലും, മനസ്സ് ഒരു പശുവിന്റെ കുരുവെള്ളിൽ പോലും ഒരു വലിയ തടാകം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഈ മനസ്സ് ഒരു കാലഘട്ടം ഒരു നിമിഷമാക്കി, ഒരു നിമിഷം ഒരു കാലഘട്ടമാക്കുന്നു; അതിനാൽ സ്ഥലം, കാലം എന്നിവയുടെ ക്രമം മനസ്സിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു എന്നാണ് അറിവുള്ളവർ പറയുന്നത്. ശ്രമത്തിന്റെ വേഗതയിലും മന്ദതയിലും, അളവിന്റെ കുറവിലും കൂടുതലിലുമാണ് മനസ്സിന്റെ വൈകിപ്പിക്കൽ; എന്നാൽ അത്രയും സമയം മാത്രമേ വൈകുകയുള്ളൂ, ശക്തിയുടെ അഭാവം കൊണ്ടല്ല. മായ, സംശയം, വസ്തുക്കളുടെ വരവുപോക്കും—ഇവ എല്ലാം മനസ്സിൽ നിന്നാണ്, ഒരു മരത്തിന്റെ കൊമ്പുകളിൽ നിന്നുള്ള ഇലകളെപ്പോലെ. ജലം സമുദ്രം തന്നെയാണ്, ചൂട് അഗ്നി തന്നെയാണ്, അതുപോലെ ലോകത്തിന്റെ എല്ലാ പ്രവർത്തികളും മനസ്സാണ്. ഇവിടെ കാണുന്ന കര്ത്താവ്, പ്രവർത്തി, ഉപകരണം, അറിവിന്റെ മുഴുവൻ രംഗം—കണ്ടവൻ, കണക്കുന്നു, കാണുന്നത്—ഇത് എല്ലാം നിന്റെ മനസ്സാണ്. മനസ്സാണ് ലോകങ്ങൾ, ഭൂമികൾ, കാടുകൾ എന്നിങ്ങനെ വിവിധ രൂപങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്; ഒരേ സ്വർണ്ണം തന്നെ, സ്വർണ്ണം എന്ന ധാരണ ഒഴിവാക്കിയവർക്ക്, വളകളും കിരീടങ്ങളും കങ്കണങ്ങളും ആയി കാണപ്പെടുന്നതുപോലെ. ഇപ്പോൾ ഞാൻ നിന്നോട് ഒരു അത്ഭുത കഥ പറയുന്നു, ലോകമോഹത്തിന്റെ മഹിമ മുഴുവനും മനസ്സിൽ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു എന്നത് തെളിയിക്കുന്നതായാണ് ഈ കഥ. ഭൂമിയിൽ വടക്കൻ പാണ്ഡവസ് എന്നറിയപ്പെടുന്ന വലിയ സമൃദ്ധമായ ദേശമുണ്ട്, അവിടെ വിവിധ നഗരങ്ങളും കാടുകളും നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. അവിടെ, പുതിയ ജംബീര മരങ്ങളുടെ തണൽവനങ്ങളിൽ വ്രതസ്ഥർ വസിക്കുന്നു; ദേവകന്യകമാർ തണ്ടുകളിൽ നിന്നുണ്ടാക്കിയ ഊഞ്ഞാലുകൾ പാർക്കുകളും പട്ടണങ്ങളും അലങ്കരിക്കുന്നു. അവിടുത്തെ പർവതങ്ങൾ കാറ്റ് വിതറിയ താമരപ്പൊടിയുടെ പൊൻകണങ്ങളാൽ പൊന്നുപോലാണ്; കാടുകൾ പ്രകാശമുള്ള പുഷ്പങ്ങളുടെ കൂട്ടങ്ങളാൽ അലങ്കരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. കാട്ടുവയലുകൾ കരഞ്ഞപൂക്കളുടെ കാടുകൾ കൊണ്ട് ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; ഈന്തപ്പനകളുടെ ഇടയിൽ ഒളിച്ചിരിക്കുന്ന ഗ്രാമങ്ങൾ ആകാശത്ത് മണികൾ മുഴങ്ങുന്ന ശബ്ദം പകർന്നു. അഴുകിയ നെൽപ്പാടങ്ങളും പൊൻചോളം, ഗോതമ്പ് എന്നിവയുടെ നിരകളും, മയിൽക്കൂട്ടങ്ങളും, മനോഹരമായ കാടുകളുടെ മാലകളും അവിടം അലങ്കരിക്കുന്നു. കുരുവികൾക്കും സർസപക്ഷികൾക്കും മുഴങ്ങുന്ന ശബ്ദം, പൂന്താമരക്കാടുകൾ നിറഞ്ഞുനിൽക്കുന്ന അവിടം, ഇരുണ്ട തമാലവൃക്ഷങ്ങളുടെ കൂട്ടങ്ങളും നീല പർവതഗ്രാമങ്ങളും ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെയാണ് അജ്ഞാനത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്ന മനസ്സിന്റെ ലോകം, അതിന്റെ ചഞ്ചലത്വം, അതിന്റെ സങ്കല്പങ്ങൾ, അതിന്റെ കൃത്യങ്ങൾ, എല്ലാം ഈ മായാജാലം പോലെയാണ്—ഉണര്ച്ചയോടെ മനസ്സിനെ അന്വേഷിച്ചാൽ അതിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യം മനസ്സിലാകും, രാമാ.