രാമാ, ഈ ആത്മാവിനെ നീ നശിക്കുന്നു എന്നു വിശ്വസിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അതു ഒരിക്കലും നശിക്കുകയില്ല; അപ്രകാരമാകുമ്പോൾ നീ ശൂന്യമായ ദുഃഖത്തിൽ ഏർപ്പെടുന്നത് എന്തിനാണു? ഒരു പൊട്ടിയ മേഘത്തിലൂടെ കാറ്റ് കടന്നു പോകുന്നതുപോലോ, ഉണങ്ങിയ താമര വിടച്ച് തേൻചൂട് അനന്താകാശത്തിലേക്ക് പറക്കുന്നതുപോലോ, ശരീരം നശിച്ചാൽ ആത്മാവ് അങ്ങനെ തന്നെ പുറത്ത് കടന്നു പോകുന്നു. ഈ ലോകത്തിൽ ഒരാൾ എത്രയും അലഞ്ഞു നടക്കുമ്പോഴും മനസ്സു നശിക്കാറില്ല; ജ്ഞാനത്തിന്റെ അഗ്നി ഇല്ലാതെ ആത്മാവിന്റെ നാശം എന്നതാവശ്യമായ വിഷയമാവുകയില്ല. കുഴലും കുരുമുളകും, കുഴലിനകത്തെ ആകാശം എന്ന ഉപമ ശരീരത്തെയും ആത്മാവിനെയും സംബന്ധിച്ചും ബാധകമാണ്—നശിക്കുന്നതും നശിക്കാത്തതുമെന്ന വ്യത്യാസമില്ലാതെ. കുരുമുളക് കൈയിൽ ചേർത്ത് കുഴലിനകത്ത് പൊട്ടുന്നതുപോലെ, ആത്മാവ് ആകാശത്തിലേക്ക് കടന്നുപോകുന്നു, ശരീരത്തിനകത്താണ് അതിന്റെ സഞ്ചാരം. കുഴൽ പൊട്ടിയാൽ അതിനകത്തെ ആകാശം ആകാശമായിത്തന്നെ തുടരുന്നു; അതുപോലെ, ശരീരം ക്ഷയിച്ചാൽ അതിനകത്തുള്ള ജീവാത്മാവ് കഷ്ടങ്ങളില്ലാതെ തുടരുന്നു. സത്യത്തിൽ, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും മനസ്സും ശരീരവും ദേശകാലങ്ങളിൽ നിന്നു മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു; മരണത്തിന്റെ മറയാൽ വീണ്ടും വീണ്ടും മറയ്ക്കപ്പെടുന്ന ഇവ ദീർഘനിദ്രയിൽ ആയിരിക്കുന്നു—ഇതിൽ ദുഃഖം എന്തിനാണ്? അജ്ഞാനിയായ മനുഷ്യനും മരണമെന്ന വേളയിൽ ദേശകാലങ്ങൾ മറഞ്ഞു പോകുമ്പോൾ ഭയപ്പെടേണ്ടതില്ല, മഹാബാഹുവേ; ഇവിടെ ആരും നശിക്കുന്നില്ല. അതുകൊണ്ട്, രാമാ, ‘ഞാൻ ഇതാണ്’ എന്ന ഭാവന ഉപേക്ഷിക്കൂ—ഇത് വെറും മനസ്സിന്റെ കളി മാത്രം. ആകാശത്തിൽ പറക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന പക്ഷിരാജാവ് മുട്ടയുടെയൊട shellം ഉപേക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ അതിനെ ഉപേക്ഷിക്കണം. കാരണം, ഈ മനോശക്തിയാണ് ഇഷ്ടവും അനിഷ്ടവും ബന്ധിപ്പിക്കുന്നത്; അതുവഴി, മായയാൽ ഈ ലോകം വൃഥാ സ്വപ്നംപോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഇതാണ് അജ്ഞാനം—കടക്കാൻ പ്രയാസമുള്ളത്, ദുഃഖത്തിന്റെ കാരണമാകുന്നത്; അത് തിരിച്ചറിയാതിരിക്കാൻ, ഈ മായാജാല ലോകം ഉടലെടുക്കുന്നു. അതിൽ അകപ്പെട്ട്, ഒരാൾ ശൂന്യമായ ആകാശം മതിലായി കാണുന്നു, പനി അഗ്നിയായി കാണുന്നു—ഇത് അവന്റെ സ്വഭാവം കൊണ്ടാണ്. ഈ ലോകം ഭാസ്യമാണെന്നു തോന്നുമ്പോഴും, യാഥാർത്ഥത്തിൽ അതിന് യാതൊന്നും ഇല്ല; അതു മന്ദമായി യാഥാർത്ഥ്യമായി തോന്നുന്നു, ഈ മനോശക്തി അതിനെ ദീർഘസ്വപ്നംപോലെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അതിന്റെ സ്വഭാവം വെറും ഭാവന മാത്രം, അതു തന്നെ കർമ്മഭാവം ഏറ്റെടുക്കുന്നു; ലോകത്തിന്റെ കണ്ണുകൾ അതു അശാന്തമാക്കുന്നു, ആകാശത്ത് പാവയുടെ പൂച്ചുടലുകൾ പടർന്നു പറക്കുന്നപോലെ. ഈ ശക്തിയെ ദൃഢമായ വിവേകത്തോടെ ദഹിപ്പിച്ചുതീർക്കണം, രാമാ—പകലിന്റെ രാജാവായ സൂര്യൻ ഐസ് ഉരുക്കുന്നതുപോലെ. സൂര്യന്റെ ഉദയം പനി ഇല്ലാതാകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർക്ക് എങ്ങനെ പ്രയോജനപ്പെടുന്നുവോ, അതുപോലെ വിവേകാന്വേഷണത്തിലൂടെ മനസ്സിന്റെ ലയനം ആഗ്രഹിക്കുന്നവരുടെ ലക്ഷ്യം സഫലമാകും. അജ്ഞാനം ഉദിച്ച്, ദുരിതങ്ങളുടെയും കഷ്ടങ്ങളുടെയും വലയം പടർത്തുന്നു; മായാജാലക്കാരന്റെ കപടപ്രപഞ്ചം പോലെ, അതു പൊന്നുരുവെ മഴപെയ്യുന്നു. മനസ്സു തന്നെ തന്നെ നശിപ്പിക്കുന്നു; അതു തന്നെ ആത്മഹത്യ എന്ന നാടകം നൃത്തം ചെയ്യുന്നു. മനസ്സു, തന്റെ നാശത്തിനായിട്ടാണ് തന്നെ കാണുന്നത്; തെറ്റിദ്ധരിപ്പിച്ച ബുദ്ധി വരാനിരിക്കുന്ന നാശം തിരിച്ചറിയുന്നില്ല. മനസ്സു ഭാവനകൾ ഇല്ലാതാക്കുമ്പോൾ അതു വേഗത്തിൽ ഭാവനകളില്ലാത്ത അവസ്ഥയിലേക്കെത്തുന്നു—അവിടെ ദുഃഖം ഉണ്ടാകുന്നില്ല. മനസ്സു തന്റെ ഭാവനകൾ ഉപേക്ഷിച്ച്, വിവേകത്തിന്റെ സഹായത്തോടെ, തന്റെ രൂപം ഉപേക്ഷിച്ച് സ്വയം തിരിച്ചറിയൽ ആരംഭിക്കുന്നു. മനസ്സിന്റെ നാശം മഹത്തായ ഉണർവ്, വലിയ ഉല്ലാസം; അതിനായി പരിശ്രമിക്കൂ, അതിന്റെ വേഗത പിന്തുടരരുത്. അനവധിതമായ സുഖദുഃഖങ്ങളുടെ വൃക്ഷങ്ങൾ നിറഞ്ഞ കാടിൽ, മരണസർപ്പം ഉയർന്നിരിക്കുന്നിടത്ത്, വിവേകമില്ലാത്ത മനസ്സാണ് എല്ലാം നിയന്ത്രിക്കുന്നത്, മഹാദുരന്തത്തിന്റെ ഏക കാരണവുമാണ്. മഹർഷി ഇങ്ങനെ ഉപദേശിച്ചപ്പോൾ, ദിവസം സന്ധ്യയിലേക്കു വളർന്നു, സൂര്യൻ അസ്തമിച്ചു; സഭാ അംഗങ്ങൾ വന്ദനം അർപ്പിച്ചു, കുളിക്കാൻ പോയി, സൂര്യന്റെ കിരണങ്ങൾക്കൊപ്പമൊരു അസ്തമയത്തിലെ ഇരുണ്ട സമയത്തിലേക്ക് ചേർന്ന് പോയി. മനസ്സു പരമാത്മാവിൽ നിന്നു ഉദിച്ച ഒരു അശാന്തമായ ജലബിന്ദുപോലാണ്; അത് ഈ ലോകത്താകമാനം വ്യാപിക്കുന്നു. ചെറിയതിനെ വലുതായി, വലുതിനെ ചെറിയതായി ഉടൻ മാറ്റുന്നു; തനിക്കുള്ളതിനെ അന്യമായും, അന്യമായതിനെ തനിക്കുള്ളതായും മാറ്റുന്നു. മനസ്സു ഒരു വിരൽ അളവുള്ളതിനെ പോലും ഭാവന ചെയ്ത് അതിന്റെ ശക്തിയാൽ വലിയ മലപോലെ തെളിയിക്കുന്നു. മനസ്സു പരമാവസ്ഥയിൽ നിന്നു നിലപിടിച്ച്, ഒരു നിമിഷംകൊണ്ട് ലോകങ്ങളെ സൃഷ്ടിക്കുകയും ലയിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ ലോകത്ത് കാണുന്ന എല്ലാം—ചലിക്കുന്നതോ അചലമായതോ—എല്ലാം, എല്ലാ രൂപത്തിലും, മനസ്സിൽ നിന്നാണ് ഉദിച്ചത്. ആകാശം, കാലം, കർമ്മം, പദാർത്ഥം, ശക്തി എന്നിവയാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട മനസ്സു, തന്റെ ചഞ്ചലതയാൽ ഒരു നടനെപ്പോലെ അവസ്ഥകളിൽനിന്ന് അവസ്ഥകളിലേക്ക് മാറുന്നു. ഇത് വേഗത്തിൽ സത്യമുള്ളതിനെ അസത്യമായും, അസത്യമായതിനെ സത്യമായും മാറ്റുന്നു; ഭാവന ചെയ്ത സന്തോഷവും ദുഃഖവും മാത്രം അനുഭവിക്കുന്നു. മനസ്സിന്റെ അനിശ്ചിതത്വത്തിന് അനുസരിച്ചാണ് കൈകളും കാലുകളും മറ്റു ഇന്ദ്രിയങ്ങളും പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. അവിടെ, ആ same പ്രവർത്തി മനസ്സിന്റെ ഉദ്ദേശമായിട്ടാണ്, വേഗത്തിൽ ഫലം നൽകുന്നത്—തണലുള്ള വള്ളിക്ക് വെള്ളം കൊടുത്താൽ സമയത്ത് കായ്കൾ ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ. വീട്ടിൽ കുട്ടികൾ ചെളിയിൽ കളിപ്പാട്ടങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്നതുപോലെ, രാമാ, മനസ്സു ഭാവനയാൽ ഈ ലോകം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അതിനാൽ, കുട്ടികൾ ചെളിയിലും കളിയിലും ആഹ്ലാദിക്കുന്നതുപോലെ മനസ്സും ആഹ്ലാദിക്കുന്നു; ലോകത്തിലെ വസ്തുക്കളിൽ ഒന്നിനെ യാഥാർത്ഥ്യമായി ഭാവന ചെയ്യുന്നത് എന്തിനാണ്? കാലാവസ്ഥയുള്ള സമയം വൃക്ഷത്തിന് വ്യത്യസ്ത രൂപങ്ങൾ നൽകുന്നതുപോലെ, ഈ ലോകത്തിലെ വിവിധ രൂപങ്ങൾക്ക് കാരണമാകുന്നത് മനസ്സു മാത്രമാണ്. ഭാവനയിൽ, സ്വപ്നത്തിൽ, ചിന്തയുടെ സൃഷ്ടികളിൽ, മനസ്സു തന്റെ കളിയിൽ പശുവിന്റെ കുരു കുത്തിയിടത്തോളം ചെറിയതിൽ പോലും ഒരു യോജനവ്യാപകമായ കുളം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഈ മനസ്സു ഒരു യുഗത്തെ ഒരു നിമിഷമാക്കുകയും, ഒരു നിമിഷത്തെ യുഗമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; അതുകൊണ്ടാണ് ദേശകാലക്രമം മനസ്സിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു എന്നു ജ്ഞാനികൾ പറയുന്നു. ശ്രമത്തിന്റെ വേഗതയോ മന്ദതയോ, കൂടുതൽ കുറവെന്ന വ്യത്യാസം കൊണ്ടോ, മനസ്സു വൈകുന്നു; പക്ഷേ, അതു വലിയ വൈകിപ്പോലുമല്ല, ശക്തിയില്ലാത്തതുകൊണ്ടുമല്ല. ഭ്രമം, ആശയക്കുഴപ്പം, വസ്തുക്കളുടെയും സ്ഥലങ്ങളുടെയും സമയങ്ങളുടെയും വരവും പോകലും—ഇവയൊക്കെയും മനസ്സിൽ നിന്നാണ് ഉദിക്കുന്നത്; വൃക്ഷത്തിലെ ഇലയെന്നപോലെ. ഇങ്ങനെ, മഹാത്മാവേ, മനസ്സിന്റെ സ്വഭാവവും അതിന്റെ മായാജാലവും മനസ്സിലാക്കി, അതിനെ വിവേകാന്വേഷണത്തിലൂടെ ശാന്തിപ്പിക്കുക. അപ്പോൾ മാത്രമേ സത്യം അറിയാൻ കഴിയൂ, ദുഃഖവും ഭ്രമവും അതിജയിക്കാൻ കഴിയൂ.