രാമാ, അന്വേഷണത്മകമായ ബുദ്ധിയോടെ, മായയുടെ ആകുലതയിൽ നിന്ന് മോചിതനായി, സത്യം തിരിച്ചറിയുക; അസത്യം പൂർണ്ണമായും ഉപേക്ഷിക്കണം. “ബന്ധിതൻ” അല്ലെങ്കിൽ “അബന്ധിതൻ” എന്നത് അർത്ഥരഹിതമാണ്—നിരന്തരം ദുഃഖിക്കാൻ എന്താണ് കാരണം? അനന്തമായ ആത്മാവിൽ, ബന്ധം എങ്ങനെ, എവിടെ, ആരാൽ സംഭവിക്കുമെന്ന് ചോദിക്കാൻ പോലും സാധ്യതയില്ല. അഖണ്ഡമായ പരമാത്മാവിൽ, ബഹുത്വം എന്ന ആശയം മനസ്സിന്റെ ചിന്തയിലൂടെയാണ് ഉരുത്തിരിയുന്നത്—ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ആകുലതയുള്ള സത്യമെന്നിൽ, എന്താണ് ബന്ധിതം, എന്താണ് മോചിതം? നീ സ്വഭാവത്തിൽ ദുഃഖത്തിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രനാണെങ്കിലും, ദുഃഖം കാണുന്നതു കൊണ്ടാണ് നീ അതിനെ അനുഭവിക്കുന്നത്; ഒരു അംഗം ദുഃഖിതമായപ്പോൾ നീ അതിൽ ദുഃഖം കാണേണ്ടതില്ല. ആത്മാവിൽ വിഭജനവും ഏകതയും മാറ്റവും എന്നൊന്നും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല. ശരീരം നശിച്ചാലും, ക്ഷതം സംഭവിച്ചാലും, ക്ഷയിച്ചാലും, ആത്മാവിന് എന്താണ് ദോഷം? ഒരു അഗ്നികൂടം പൊള്ളുമ്പോഴും അതിൽ ഉള്ള പൊന്നു ദോഷം അനുഭവിക്കുന്നില്ലല്ലോ. ശരീരം വീണാലും, നശിച്ചാലും, അതിൽ നിന്ന് നമുക്കു നഷ്ടം എന്താണ്? പൂവ് ചതഞ്ഞാൽ, അതിന്റെ സുഗന്ധം ആകാശത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നത് നഷ്ടപ്പെടുന്നുവോ? കമലപോലുള്ള ശരീരം സുഖദുഃഖങ്ങളെന്ന തണലിൽ ചതഞ്ഞാലും, നമുക്ക്—ആകാശത്തിൽ പാറിയതുപോലുള്ള തേനീച്ചകൾക്ക്—എന്താണ് ദോഷം? ശരീരം വീണാലും, നശിച്ചാലും, അകലെ ആകാശത്തേക്ക് പോയാലും, നിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തിന്, അതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായതിൽ, ദോഷം എന്താണ്? മേഘവും കാറ്റും, തേനീച്ചയും കമലവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം പോലെയാണ്, രാഘവാ, നിന്റെ ശരീരവും ആത്മാവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം. ഈ ലോകത്തിന്റെ ശരീരം മനസ്സാണ്; അതിന്റെ സാരമായത് ആത്മാവിന്റെ ശക്തിയാണ്—ചൈതന്യം—അത് ഒരിക്കലും നശിക്കില്ല. നീ വിശ്വസിക്കുന്നത്, ഈ ആത്മാവു നശിക്കുന്നു എന്നതാണ്; എന്നാൽ അത് ഒരിക്കലും നശിക്കില്ല—നിരന്തരം ദുഃഖിക്കാൻ എന്താണ് കാരണം? കാറ്റ് പൊട്ടിയ മേഘത്തിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നതുപോലും, തേനീച്ച ഉണങ്ങിയ കമലത്തെ വിട്ട് അനന്തമായ ആകാശത്തിലേക്ക് പോകുന്നതുപോലും, ശരീരം നശിച്ചാൽ ആത്മാവ് അതിൽ നിന്ന് പുറപ്പെടുന്നു. ലോകത്തിൽ ചുറ്റി നടക്കുമ്പോഴും, മനസ്സ് നശിക്കുന്നില്ല; ജ്ഞാനത്തിന്റെ അഗ്നിയില്ലാതെ, ആത്മാവിന്റെ നാശം ചർച്ച ചെയ്യാൻ പോലും കഴിയില്ല. കുമ്പവും കുരുമുളയും, കുമ്പത്തിനുള്ളിലെ ആകാശത്തിന്റെ ക്രമവും, ശരീരവും ആത്മാവും—നശിക്കുന്നതോ, നശിക്കാത്തതോ—അവയുടെ നിലയിലും ബാധകമാണ്. കുരുമുള കൈയിൽ കുമ്പത്തിനകത്ത് പൊട്ടുന്നതുപോലെയാണ്, ആത്മാവ് ആകാശത്തിൽ പ്രവേശിച്ച് ശരീരത്തിനകത്ത് ചലിക്കുന്നത്. കുമ്പം ഇല്ലാതായാൽ, അതിന്റെ ആകാശം ആകാശത്തിന്റെ ആകാശം പോലെയാണ്; ശരീരം ക്ഷയിച്ചാൽ, അതിൽ ഉള്ളവൻ ദുഃഖത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനായി നിലനിൽക്കുന്നു. ജീവികളുടെ മനസ്സും ശരീരവും സ്ഥലം-കാലത്തിൽ നിന്ന് മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു; മരണത്തിന്റെ മറയിൽ വീണ്ടും വീണ്ടും മറഞ്ഞ്, അവ ശാന്തമായി കിടക്കുന്നു—ദുഃഖം എന്തിന്? അജ്ഞാനിയും, മരണം സംഭവിക്കുമ്പോൾ സ്ഥലം-കാലം മറഞ്ഞാൽ, ഭയപ്പെടേണ്ടതില്ല, മഹാബാഹുവായവാ; ഇവിടെ ആരും നശിക്കുന്നില്ല. അതിനാൽ, രാമാ, “ഞാൻ ഇതാണ്” എന്ന ധാരണ ഉപേക്ഷിക്കണം—അത് ഒരു ഭാവന മാത്രമാണ്; ആകാശം പറക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന പക്ഷികളുടെ രാജാവ് മുട്ടിന്റെ കൂറ്റം ഉപേക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ. മനസ്സിന്റെ ഈ ശക്തിയാണ്, ഇഷ്ട-അനിഷ്ടത്തിൽ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നത്; ഇതിലൂടെ, മായയിൽ, ഈ ലോകം വ്യർത്ഥമായി, സ്വപ്നംപോലെ, നിർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു. ഇതാണ് അജ്ഞാനം, കടന്ന് പോകാൻ പ്രയാസമുള്ളത്, ദുഃഖത്തിന്റെ കാരണമായത്; തിരിച്ചറിയാതെ, ഇത് മായയുടെ ലോകം ഉരുത്തിരിയിക്കുന്നു. ഇതിൽ മയങ്ങുന്നവൻ, ആകാശത്തെ മതിലായി കാണുന്നു, തണലിനെ അഗ്നിയായി കാണുന്നു—അവന്റെ സ്വഭാവത്തിന്റെ സ്വഭാവം കൊണ്ടാണ്. ലോകം, യഥാർത്ഥത്തിൽ ദ്രവ്യമായതുപോലെ തോന്നുന്നെങ്കിലും, യഥാർത്ഥത്തിൽ ദ്രവ്യമല്ല; അത് മായയുടെ ശക്തിയിൽ, ദീർഘമായ ഒരു സ്വപ്നംപോലെ, ഉരുത്തിരിയുന്നു. അതിന്റെ സാരമായത് ഭാവന മാത്രമാണ്, കർതൃഭാവം സ്വീകരിക്കുന്നു; ലോകത്തിന്റെ കണ്ണുകൾ അതിലൂടെ അലയുന്നു, ആകാശത്തിൽ ചിറകിടുന്ന മയിലിന്റെ പീക്കോലപോലെ. ഈ ശക്തിയെ, രാമാ, അന്വേഷണത്തിലൂടെ ദീർഘതയിൽ ലയിപ്പിച്ചേക്കണം; ഉച്ചയുടെ ദൈവമായ സൂര്യൻ ഐസ് ഉരുക്കുന്നതുപോലെ. സൂര്യന്റെ ഉദയം തണലിന്റെ നാശം ആഗ്രഹിക്കുന്നവർക്ക് ഗുണകരമായത് പോലെ, അന്വേഷണത്തിലൂടെ മനസ്സിന്റെ ലയത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം സഫലമാകുന്നു. അജ്ഞാനം ഉരുത്തിരിഞ്ഞു, ദുർഭാഗ്യവും കഷ്ടതയും പടരുന്നു; അതൊരു മായാജാലം പോലെ, സ്വർണ്ണമഴ പെയ്യുന്നു. മനസ്സാണ് താൻ തന്നെ നശിപ്പിക്കുന്നത്; അതിന്റെ തന്നെ നാശത്തിന് ഈ നാടകത്തിൽ നൃത്തം ചെയ്യുന്നു. മനസ്സ് താൻ തന്നെ നാശത്തിനായി കാണുന്നു; തെറ്റായ ബുദ്ധി, അടുത്തിരിക്കുന്ന നാശം തിരിച്ചറിയുന്നില്ല. ചിന്തകളില്ലായ്മയാൽ, മനസ്സ് അതിന്റെ സ്വത്വം വേഗത്തിൽ ലഭിക്കുന്നു; അവിടെ ദുഃഖം ഇല്ല. മനസ്സ് തന്റെ ചിന്തകൾ വേഗത്തിൽ ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, വിവേകത്തിന്റെ സഹായത്തോടെ, അതിന്റെ രൂപം ഉപേക്ഷിച്ച് സ്വയം തിരിച്ചറിയാൻ തുടങ്ങുന്നു. മനസ്സിന്റെ നാശം മഹാ ഉണർവാണ്, വലിയ upheaval; മനസ്സിന്റെ ലയത്തിനായി പരിശ്രമിക്കണം, അതിന്റെ വേഗം പിന്തുടരേണ്ടതില്ല. ഈ കാടിൽ, അനവതാരമായ സുഖ-ദുഃഖങ്ങളെന്ന മരങ്ങൾ, മരണത്തിന്റെ പാമ്പ് എന്ന ഭയമുള്ളതിൽ, വിവേകമില്ലാത്ത മനസ്സ് എല്ലാറ്റിനും അധിപനാണ്, വലിയ ദുരന്തത്തിന് ഏക കാരണവുമാണ്. ഈ സന്യാസിയുടെ വാക്കുകൾ കേട്ട ശേഷം, ദിവസം സന്ധ്യയിലേക്കു നീങ്ങി, സൂര്യൻ അസ്തമിച്ചു; സഭയിലെവർ അഭിവാദനം അർപ്പിച്ച്, കുളിക്കാൻ പോയി, സൂര്യകിരണങ്ങളോടൊപ്പം ഇരുണ്ട സമയത്തിലേക്ക് ചേർന്ന് പോയി. മനസ്സ്, പരമത്തിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞത്, സമുദ്രത്തിൽ നിന്ന് അലയുന്ന ഒരു തുള്ളിപോലെ, ഈ ലോകം ചിതറിച്ച് വ്യാപിക്കുന്നു. അതു വേഗത്തിൽ ചെറുതിനെ വലുതായി, വലുതിനെ ചെറുതായി കാണിക്കുന്നു; അതിന്റെതിനെ മറ്റുള്ളതാക്കി, മറ്റുള്ളതിനെ അതിന്റെതാക്കി മാറ്റുന്നു. മനസ്സ്, ഒരു സ്പാനോളം ചെറുതും, എന്തെങ്കിലും ഭാവന ചെയ്താൽ, അതിന്റെ ശക്തിയിൽ, അതിനെ ഒരു വലിയ പർവതംപോലെ തിളക്കമാർന്നതാക്കുന്നു. മനസ്സ്, പരമാവസ്ഥയിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞ്, ഒരു നിമിഷത്തിൽ ലോകങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും ലയിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ ലോകത്തിൽ കാണുന്നതൊക്കെ, ചലിക്കുന്നതോ, അചലമായതോ, എല്ലാം, എല്ലാ രൂപത്തിലും, മനസ്സിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിയുന്നത്. ആകാശം, കാലം, പ്രവർത്തി, ദ്രവ്യം, ശക്തി എന്നിവയിൽ ചുറ്റപ്പെട്ട മനസ്സ്, അതിന്റെ ചഞ്ചലത കൊണ്ട്, ഒരു നടൻപോലെ, നിലയിൽ നിന്ന് നിലയിലേക്ക് മാറുന്നു.