രാമാ, ഈ ലോകത്തിൽ എല്ലാം ചിതറിയിരിക്കുന്നതും പ്രകാശിക്കുന്നതും ചിന്തയാണ്; സമുദ്രം വെള്ളം മാത്രമാണെന്നപോലെ, എല്ലായിടത്തും അതിന്റെ അതിസൂക്ഷ്മ സത്വം, അർത്ഥത്തിൽ, ആത്മാവാണ്. ചിന്ത ആദ്യം പരമാത്മാവിൽ ഉദിക്കുന്നു; അതാണ് പിന്നീട് ക്രമമായി പ്രവർത്തനങ്ങളിലേക്കും ദിനംപോലെ വികസിപ്പിക്കപ്പെടുന്നത്. ഈ ലോകം മുഴുവൻ ചിന്തകളുടെ ജാലമാണ്; എല്ലാം ചിന്ത മാത്രമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കണം, രാമാ. ചിന്തയിലേയ്ക്ക് മാത്രം ആശ്രയിക്കാതെ, ചിന്തമില്ലാത്ത അവസ്ഥയിൽ അഭയം തേടുക; അങ്ങനെ, സംശയമില്ലാതെ, ശാന്തി നേടാൻ കഴിയും. സ്വന്തം ചിന്തകളുടെ പിടിയിൽ പെട്ടവൻ മാത്രമാണ് ഭ്രമത്തിലേക്ക് വീഴുന്നത്; ജ്ഞാനികൾ അങ്ങനെയല്ല. ഒരു ആത്മാവിന്റെ ചിന്തകൾകൊണ്ട് മറ്റൊന്നിന് ഭ്രമം ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ, കുട്ടിക്കു ഭ്രമം ഉണ്ടാകുന്നു. ഈ യക്ഷൻ ആരാണ്, ബ്രഹ്മജ്ഞാനികൾക്കിടയിൽ പ്രധാനമായിട്ടു കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന ഈ ഭ്രമം എവിടെ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്? പഞ്ചഭൂതങ്ങളുമായി ബന്ധം കൊണ്ടാണ് യക്ഷൻ അഹങ്കാരത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ ഇവിടെ കൃത്രിമമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്; കുട്ടി ഒരു ഭ്രാന്തൻ കാണുന്നതുപോലെ, അഹങ്കാരവും അങ്ങനെയാണ്. പരമസത്യം എല്ലായിടത്തും നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, ഈ 'ഞാൻ' എന്നത് എങ്ങനെയാണ്, എവിടെ നിന്നാണ്, എങ്ങനെ ഉത്ഭവിക്കുന്നത്? സത്യം പറഞ്ഞാൽ, അഹങ്കാരമില്ല; കാരണം, പരമാത്മാവിൽ വ്യത്യാസമില്ല. യാത്രക്കാരൻ ദൂരദർശനമില്ലാതെ ഉണങ്ങിയ ചൂടിൽ വെള്ളം കാണുന്നതുപോലെ, അഹങ്കാരവും അങ്ങനെയാണ്. മനസ്സിന്റെ മഹത്തായ പ്രവർത്തനമാണ് സംസാരമെന്നത്; ആത്മാവിൽ ആശ്രയിച്ചാൽ, ആത്മാവാണ് പ്രകാശിക്കുന്നത്, വെള്ളം വെള്ളത്തിൽ പ്രകാശിക്കുന്നതുപോലെ. അതിനാൽ, രാമാ, അടിസ്ഥാനമില്ലാത്ത ഭ്രമം ഉപേക്ഷിക്കുക; സത്യം അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള, ആനന്ദം നിറഞ്ഞ ദൃശ്യത്തിൽ അഭയം തേടുക. ചിന്തനയിലേക്കുള്ള ബുദ്ധിയോടെ, ഭ്രമത്തിന്റെ അലക്ഷ്യത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനായി, സത്യം തിരിച്ചറിയുക; അസത്യം പൂർണ്ണമായും ഉപേക്ഷിക്കുക. 'ബന്ധിതൻ' അല്ലെങ്കിൽ 'അബന്ധിതൻ' എന്നത് നിർവ്യാജം; നീ വൃഥാ ദുഃഖിക്കേണ്ടതില്ല. അനന്തമായ ആത്മാവിൽ, ബന്ധം എന്താണ്, എങ്ങനെ, ആരാൽ? ഒറ്റയായ പരമാത്മാവിൽ, ഭേദം ചിന്തയിലൂടെ മാത്രമാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്; ബ്രഹ്മം എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതിൽ, എന്ത് ബന്ധിതം, എന്ത് മോചിതം? നീ സ്വഭാവത്തിൽ ദുഃഖമില്ലാത്തവനാണെങ്കിലും, ദുഃഖം അനുഭവപ്പെടുന്നത് അതിന്റെ പ്രത്യക്ഷത കൊണ്ടാണ്; ഒരു കൈക്ക് പരിക്ക് വന്നപ്പോൾ നീ ദുഃഖിക്കേണ്ടതില്ല. ആത്മാവിൽ ഭേദം, ഐക്യം, മാറ്റം എന്നൊന്നുമില്ല. ശരീരം നശിച്ചാലും, പരിക്കുണ്ടായാലും, കുറയുകയാണെങ്കിൽ, ആത്മാവിന് എന്ത് ദോഷം? കുഴിയിൽ പൊന്നു കത്തിച്ചാലും പൊന്നിന് ദോഷമില്ല. ശരീരം വീഴുകയോ നശിക്കുകയോ ചെയ്താലും, നമുക്ക് എന്ത് നഷ്ടം? പൂവ് ചതച്ചാലും, അതിന്റെ സുഗന്ധം, ആകാശത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നത്, നഷ്ടമാകുമോ? പൂവിന് സമാനമായ ശരീരം ആനന്ദവും ദുഃഖവും എന്ന തണലിൽ പെടുകയാണെങ്കിൽ, ആകാശത്തിൽ പറന്നുപോകുന്ന തേൻപുഴുക്കളെപ്പോലെ, നമ്മെ, ആകാശത്തിൽ ഉറച്ചു നിൽക്കുന്നവരെ, എന്ത് ദോഷം? ശരീരം വീഴുകയോ, നശിക്കുകയോ, ദൂരത്തേക്കു പോകുകയോ ചെയ്താലും, അതിൽ നിന്നു വേറെയുള്ള നിന്റെ സ്വഭാവത്തിന് എന്ത് ഹാനി? മേഘത്തും കാറ്റും, തേൻപുഴുക്കളും പൂവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധംപോലെയാണ്, രാഘവാ, ശരീരത്തിന്റെയും ആത്മാവിന്റെയും ബന്ധം. ഈ ലോകത്തിന്റെ ശരീരമായി മനസ്സാണ് കണക്കാക്കുന്നത്; അതിന്റെ സത്വം ആത്മാവിന്റെ ശക്തിയാണ്, അതാണ് ചൈതന്യം; അത് ഒരിക്കലും നശിക്കില്ല. നീ ഈ ആത്മാവ്, പരമജ്ഞാനി, നശിക്കുമെന്ന് കരുതുന്നു; എന്നാൽ, അതൊരിക്കലും നശിക്കില്ല. നീ വൃഥാ ദുഃഖിക്കേണ്ടതില്ല. മേഘത്തിൽ കാറ്റ് കടന്നുപോകുന്നതുപോലെ, തേൻപുഴു ഉണങ്ങിയ പൂവിൽ നിന്ന് ആകാശത്തേക്ക് പോകുന്നതുപോലെ, ശരീരം നശിച്ചാൽ ആത്മാവും അങ്ങനെയാണ്. ലോകത്തിൽ സഞ്ചരിച്ചാലും, മനസ്സിന് നാശമില്ല; ജ്ഞാനത്തിന്റെ അഗ്നിയില്ലാതെ, ആത്മാവിന്റെ നാശം ചർച്ച ചെയ്യാനാകില്ല. മൺപാത്രവും മുളയുമെന്ന ഉപമയും, മൺപാത്രത്തിനുള്ളിലെ ആകാശത്തിന്റെ ക്രമവും, ശരീരത്തിന്റെയും ആത്മാവിന്റെയും നിലയിലും ബാധകമാണ്—നശിക്കുന്നതോ, നശിക്കാത്തതോ. മുള കൈയിൽ എത്തി, മൺപാത്രത്തിൽ പൊട്ടുന്നതുപോലെ, ആത്മാവ് ആകാശത്തിലേക്ക് പ്രവേശിച്ച്, ശരീരത്തിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നു. മൺപാത്രം ഇല്ലാതായാൽ, അതിലെ ആകാശം ആകാശത്തിന്റെയും ആകാശംപോലെയാണ്; ശരീരം ക്ഷയിച്ചാൽ, അവിടെയുള്ളവൻ ദുഃഖരഹിതനായി നിലനിൽക്കുന്നു. ജന്തുക്കളുടെ മനസ്സും ശരീരവും സ്ഥലം-കാലം എന്നതിൽ നിന്ന് മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു; മരണത്തിന്റെ മറയിൽ അവ വീണ്ടും വീണ്ടും മറയുന്നു—നീ വൃഥാ ദുഃഖിക്കേണ്ടതില്ല. അജ്ഞാനിയ്ക്കും, മരണം എന്നതിൽ സ്ഥലം-കാലം മറയുമ്പോൾ, ഭയപ്പെടേണ്ടതില്ല, വീരാ; ഇവിടെ ആരും നശിക്കുന്നില്ല. അതിനാൽ, രാമാ, 'ഞാൻ ഇതാണ്' എന്ന ധാരണ ഉപേക്ഷിക്കുക; ആകാശത്തിൽ പറക്കാൻ ഉത്സുകനായ പക്ഷികളുടെ രാജാവ് മുട്ടിന്റെ പാളി ഉപേക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ. മനസ്സിന്റെ ശക്തിയാണ്, ഇഷ്ട-അനിഷ്ടത്തിൽ ബന്ധം ഉണ്ടാക്കുന്നത്; അതാണ് ഭ്രമത്തിലൂടെ ഈ ലോകം വ്യാജമായി, ഒരു സ്വപ്നംപോലെ, സൃഷ്ടിക്കുന്നത്. ഇത് അജ്ഞാനമാണ്, കടന്ന് പോകാൻ പ്രയാസമുള്ളത്, ദുഃഖത്തിന്റെ കാരണമാണ്; തിരിച്ചറിയാതെ, ഈ മായാമയ ലോകം ഉത്പന്നമാകുന്നു. അതിലുപേക്ഷിച്ചാൽ, ആകാശം മതിലായി കാണുന്നു, തണുപ്പ് അഗ്നിയായി കാണുന്നു—സ്വഭാവത്തിന്റെ സ്വഭാവം കൊണ്ടാണ്. ലോകം, യാഥാർത്ഥ്യമായി തോന്നുന്നുവെങ്കിലും, സത്യം പറഞ്ഞാൽ, യാഥാർത്ഥ്യമല്ല; അലസമായി യാഥാർത്ഥ്യമായി തോന്നുന്നു; ഈ ശക്തി കൊണ്ടാണ്, ഒരു ദീർഘ സ്വപ്നംപോലെയാണ്. അതിന്റെ സ്വഭാവം ചിന്തകൾ മാത്രം; പ്രവർത്തകന്റെ സ്ഥാനം സ്വീകരിക്കുന്നു; ലോകത്തിന്റെ കണ്ണുകൾ പീച്ചിന്റെ പിറകുപോലെ ആകാശത്തിൽ അലയുന്നു. ഈ ശക്തിയെ ദ്രവിപ്പിക്കുക, രാമാ, ചിന്തനയിലൂടെ; ദിനത്തിന്റെ രാജാവ് സൂര്യൻ ഐസ് ദ്രവിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ. സൂര്യൻ ഉദിക്കുന്നതുകൊണ്ട് തണുപ്പ് ഇല്ലാതാക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർക്ക് ലാഭംപോലെ, ചിന്തനയിലൂടെ മനസ്സിന്റെ ദ്രവീകരണം ആഗ്രഹിക്കുന്നവരുടെ ലക്ഷ്യം സഫലമാകും. അജ്ഞാനം ഉത്പന്നമായി ദുരിതത്തിന്റെ ജാലം വ്യാപിക്കുന്നു; മായാവിദ്യയുടെ മായാജാലംപോലെയാണ്, സ്വർണ്ണമഴ പെയ്യുന്നു. മനസ്സാണ് തന്റെ നാശം നിർവഹിക്കുന്നത്; മനസ്സാണ് 'സ്വയംനാശം' എന്ന നാടകത്തിൽ നൃത്തം ചെയ്യുന്നത്. മനസ്സിന്, അതിന്റെ നാശം മാത്രം കാണുന്നു; തെറ്റായ ബുദ്ധി, വരുവാനുള്ള നാശം തിരിച്ചറിയുന്നില്ല. ചിന്തകളില്ലായ്മയിലൂടെയാണ്, മനസ്സിന് അതിന്റെ സ്വഭാവം, ചിന്തമില്ലായ്മ, ഉടനെ ലഭിക്കുന്നത്; അവിടെ ദുഃഖം ഉണ്ടാകില്ല.