അതിനുശേഷം, നൂറുകണക്കിന് ആളുകളും നൂറുകണക്കിന് ബ്രാഹ്മണന്മാരും ആ മഹത്തായ അന്നദാനത്തിൽ പങ്കെടുത്തു. ആ മൂന്നു രാജകുമാരന്മാർക്കും അത്യന്തം തൃപ്തി ലഭിച്ചു. ആ ഭാവിയിലെ നഗരത്തിൽ ആ മൂന്നു രാജകുമാരന്മാർ ഇന്നും സന്തോഷത്തോടെ വെടിയേറിയ വേട്ടയാടലിലും മറ്റ് കാര്യങ്ങളിലും ലഗ്നരായി കഴിയുന്നു, എന്റെ മകനേ. നിഷ്പാപനായവനേ, ഈ രസകരമായ കഥ ഞാൻ നിന്നോടു പറഞ്ഞുതന്നിരിക്കുന്നു; അതു മനസ്സിൽ സൂക്ഷിക്കൂ, ജ്ഞാനിയേ, അങ്ങിനെ ചെയ്താൽ നീ വിവേകശാലിയായിത്തീരും. ഇങ്ങനെ, രാമാ, ആയാ അടുപ്പക്കാരി ഈ ശുഭമായ ബാലകഥ പറഞ്ഞു; ആ ബാലനും ഈ രസകരമായ കഥയിൽ സന്തോഷം അനുഭവിച്ചു. കമലനയനനായ രാമാ, മനസ്സിന്റെ കഥയോടു ബന്ധപ്പെട്ട് ഞാൻ നിന്നോടു പറഞ്ഞ ഈ ബാലകഥ ഇതാണ്. ഈ ലോകസൃഷ്ടി ഇപ്പോഴുള്ള ഈ നിലയിലേക്കെത്തിയത് ബാലകഥയിലെ കഥപോലെ തന്നെയാണ്—ഉഗ്രമായ, എന്നാൽ ഫലമില്ലാത്ത, മനസ്സിന്റെ കൽപ്പനകളിലൂടെയാണ്. നിഷ്പാപനായവനേ, ഇതൊക്കെയും രൂപങ്ങൾകൊണ്ട് നിറഞ്ഞ കൽപ്പനയുടെ ഒരു വലയമാണ്; അതിൽ ബന്ധനം, മോക്ഷം തുടങ്ങിയവ ഒക്കെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഇവിടെ, നിരന്തരമായ ചിന്തകളൊഴികെ മറ്റൊന്നുമില്ല; ചിന്തയുടെ ശക്തിയാൽ ഒന്നോ, ഒന്നുമല്ലാത്തതോ, അല്ലെങ്കിൽ ഏതെങ്കിലും പ്രത്യേകമായതോ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. സ്വർഗ്ഗം, ഭൂമി, വായു, ആകാശം, പർവതങ്ങൾ, നദികൾ, ദിശകൾ—ഇവയെല്ലാം സ്വപ്നത്തിൽ കാണുന്നതുപോലെ മനസ്സിന്റെ രൂപീകരണങ്ങളാണ്. ആ മൂന്നു രാജകുമാരന്മാരും നദികളും നഗരവും കൽപ്പനയുടെ സൃഷ്ടികളായതുപോലെ, മൂന്നു ലോകങ്ങളുടെയും നിലയും അങ്ങനെ തന്നെയാണ്. ചിന്ത മാത്രം, എന്നും ചഞ്ചലമായി, എല്ലായിടത്തും പ്രഭയോടെയാണ്; സമുദ്രം വെള്ളം മാത്രമാണെന്നതുപോലെ, എല്ലാം അന്തർആത്മായ ആത്മാവാണ്. പരമാത്മാവിൽ ആദ്യം ചിന്തയാണ് ഉദിക്കുന്നത്; അതാണ് പിന്നീട് പ്രവർത്തികളായി വ്യാപിക്കുന്നത്, ഒരു ദിവസം ഉദയിക്കുന്നതുപോലെ. ഈ ലോകം മുഴുവൻ ചിന്തയുടെ വലയമാണ്; അതിനാൽ, രാമാ, എല്ലാം ചിന്തയാണെന്നു മനസ്സിലാക്കുക. ചിന്തയെ ഉപേക്ഷിച്ച് ചിന്തരഹിതാവസ്ഥയിൽ ശരണം പ്രാപിച്ചാൽ, നിർവ്യാജമായി ശാന്തി നേടാം. സ്വന്തം ചിന്തകളുടെ വശംവശനായ ഭ്രമിതൻ മാത്രമാണ് ആശയക്കുഴപ്പത്തിൽ വീഴുന്നത്; ജ്ഞാനികൾ അങ്ങനെ ആകുന്നില്ല. ഒരു ആത്മാവില്ലാത്തവൻ ആത്മാവിന്റെ ചിന്തകളാൽ കുഴപ്പത്തിലാവുന്നതുപോലെയാണ് അതു. ഈ കൽപ്പിതമായ യക്ഷൻ ആരാണ്? ബ്രഹ്മജ്ഞാനികളിൽ ശ്രേഷ്ഠനെന്നു കരുതപ്പെടുന്നവൻ? ഈ മഹാഭ്രമം യഥാർത്ഥത്തിൽ അസത്യമായതാണെങ്കിലും, ആരാണ് അതിനെ എപ്പോഴും ഏറ്റെടുക്കുന്നത്? ഭൂതങ്ങളുമായി ചേർന്ന്, യക്ഷൻ അഹങ്കാരത്തിന്റെ രൂപം ധരിച്ച് ഇവിടെ കൃത്രിമമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; ഒരു കുട്ടി ഭയങ്കരഭൂതത്തെ കൽപ്പന ചെയ്യുന്നതുപോലെ. പരമാർത്ഥം എല്ലായിടത്തും നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, ഈ 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവം എങ്ങനെയാണ്, എവിടെയാണ്, എങ്ങനെ ഉദിക്കുന്നത്? വാസ്തവത്തിൽ അഹംഭാവം ഇല്ല; കാരണം പരമാത്മാവിൽ വ്യത്യാസമില്ല. ഒരു യാത്രക്കാരൻ കനൽചൂടിൽ വെള്ളം കാണുന്നതുപോലെ, അഹംഭാവം ഒരു ഭ്രമ മാത്രമാണ്. മനസ്സെന്ന രത്നം അതിന്റെ വലിയ പ്രവർത്തനങ്ങളാൽ സംസാരമെന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്നു; ആത്മാവിൽ ആശ്രയിച്ചാൽ, ആത്മാവാണ് പ്രകാശിക്കുന്നത്, വെള്ളത്തിൽ വെള്ളം തെളിഞ്ഞുനിൽക്കുന്നതുപോലെ. അതുകൊണ്ട്, രാമാ, അടിസ്ഥാനമില്ലാത്ത തെറ്റായ ദർശനം ഉപേക്ഷിക്കൂ; യഥാർത്ഥത്തിൽ നിൽക്കുന്ന, സന്തോഷം നൽകുന്ന സത്യദർശനം സ്വീകരിക്കൂ. ഭ്രമത്തിന്റെ ചഞ്ചലതയില്ലാതെ, അന്വേഷണശീലമുള്ള ബുദ്ധിയോടെ സത്യം പരിശോധിച്ച് അസത്യം പൂര്ണ്ണമായി ഉപേക്ഷിക്കൂ. 'ബന്ധിതൻ' അല്ലെങ്കിൽ 'അബന്ധിതൻ' എന്നുവെച്ച് പറയുന്നതിന് യാതൊരു അർത്ഥവും ഇല്ല—നിരർഥകമായ ദുഃഖം എന്തിന്? അനന്തമായ ആത്മാവിൽ, എന്ത്, എങ്ങനെ, ആരാൽ ബന്ധനം ഉണ്ടാകാം? ഒറ്റയായ പരമാത്മാവിൽ, ഭിന്നതയുടെ ധാരണ മാത്രം ചിന്തയിലൂടെയാണ് ഉയരുന്നത്; ഈ ബ്രഹ്മതത്ത്വത്തിൽ എന്താണ് ബന്ധിതം, എന്താണ് മോചിതം? സ്വഭാവത്തിൽ നീ ദുഃഖരഹിതനാണ്, എന്നാൽ ദുഃഖം ഉണ്ടെന്ന തോന്നലാൽ നീ വേദനിക്കുന്നു. ഒരു അവയവം വേദനിക്കുന്നതിൽ ദുഃഖം എന്തിന്? വിഭജനം, ഏകത, മാറ്റം എന്നിവയൊന്നും ആത്മാവിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല. ശരീരം നശിച്ചാലോ, ക്ഷതം സംഭവിച്ചാലോ, ക്ഷയിച്ചാലോ, ആത്മാവിന് എന്ത് ഹാനി? ഒരു പാത്രം കത്തുമ്പോൾ ഉള്ളിലെ പൊന്നിന് യാതൊരു ഹാനിയും സംഭവിക്കാത്തതുപോലെ. ശരീരം വീണുപോകട്ടെ, നശിക്കട്ടെ—നമുക്ക് എന്ത് നഷ്ടം? ഒരു പൂവ് ചതച്ച് കളഞ്ഞാൽ അതിന്റെ സുഗന്ധം, ആകാശത്ത് നിലനിൽക്കുന്നതു നശിക്കുന്നുണ്ടോ? കമലപോലെയുള്ള ശരീരം ആനന്ദവും ദുഃഖവും എന്ന ഇരുപക്ഷിയാലും തട്ടി വീണാലും, ആകാശവ്യാപ്തിയിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന ഞങ്ങൾക്കു, തേൻപൂച്ചകൾ പറന്നുപോയതുപോലെ, എന്ത് ഹാനി? ശരീരം വീണുപോകട്ടെ, നശിക്കട്ടെ, അകലെ ആകാശത്തേക്കു പോകട്ടെ—നിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തിന്, അതിൽനിന്ന് വേറിട്ടിരിക്കുന്നതിനു, എന്ത് ഹാനി സംഭവിക്കും? മേഘവും കാറ്റും, തേൻപൂച്ചയും കമലവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം എങ്ങനെയോ, രാഘവാ, അതുപോലെയാണ് നിന്റെ ശരീരവും ആത്മാവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം. സകലലോകത്തെയും ശരീരമെന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്നത് മനസ്സാണ്; അതിന്റെ മൂലത്വം ആത്മാവിന്റെ ചൈതന്യശക്തിയാണ്, അതൊരിക്കലും നശിക്കുന്നതല്ല. നീ ഈ പരമജ്ഞാനിയായ ആത്മാവ് നശിക്കുന്നു എന്നു കരുതുന്നു; എന്നാൽ അതൊരിക്കലും നശിക്കുന്നില്ല—നിരർഥകമായി ദുഃഖം അനുഭവിക്കുന്നത് എന്തിന്? മേഘത്തിൽ കാറ്റ് കടന്നുപോകുന്നതുപോലോ, ഉണങ്ങിയ കമലത്തിൽനിന്ന് തേൻപൂച്ച അകലെ ആകാശത്തേക്കു പറന്നുപോകുന്നതുപോലോ, ശരീരം നശിക്കുമ്പോൾ ആത്മാവ് അങ്ങനെ പുറത്ത് പോകുന്നു. ഈ ലോകത്തിൽ സഞ്ചരിക്കുമ്പോഴും മനസ്സു നശിക്കുന്നില്ല; ജ്ഞാനത്തിന്റെ അഗ്നിയില്ലാതെ ആത്മാവിന്റെ നാശം എന്നതിനെക്കുറിച്ച് ചർച്ച ചെയ്യാനാവില്ല. കുഴലും കുരുമുളകും, കുഴലിന്റെ ഉള്ളിലെ ആകാശം എന്ന ക്രമവും, ശരീരത്തിന്റെയും ആത്മാവിന്റെയും നിലയ്ക്കും അതുപോലെയാണ്—നശിക്കാവുന്നതും നശിക്കാത്തതുമായ. ഒരു കുരുമുളക് കയ്യിൽ എത്തി കുഴലിൽ പൊട്ടുന്നതുപോലെ, ആത്മാവ് ആകാശത്തിലേക്ക് പ്രവേശിച്ച് ശരീരത്തിനുള്ളിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നു. കുഴൽ ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ അതിലെ ആകാശം ആകാശത്തോടൊന്നിക്കുന്നു; അതുപോലെ, ശരീരം ക്ഷയിച്ചാൽ, അതിൽ ആവാസമാക്കിയവൻ ദുഃഖരഹിതനായി നിലനിൽക്കുന്നു. ജീവികളുടെ മനസ്സും ശരീരവും ദേശവും കാലവും മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു; മരണത്തിന്റെ മറയാൽ ആവർത്തിച്ച് മറച്ചിടപ്പെടുന്നു—അതിൽ ദുഃഖം എന്തിന്? അജ്ഞാനിയും, മരണത്തിൽ ദേശവും കാലവും മറഞ്ഞുപോകുമ്പോൾ, ഭയപ്പെടേണ്ടതില്ല, ഭുജശക്തനായവനേ; ഇവിടെ ആരും നശിക്കുന്നില്ല. അതിനാൽ, രാമാ, 'ഞാനിതാണ്' എന്ന ഭാവം—ഒരു കൽപ്പന മാത്രം— ഉപേക്ഷിക്കൂ; ആകാശത്തിൽ പറക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന പക്ഷിരാജൻ മുട്ടയുടെ പുറംചട്ടയൊഴിയുന്നതുപോലെ. ഇത് മനസ്സിന്റെ ശക്തിയാണ്, ഇഷ്ടവും അനിഷ്ടവുമായതിൽ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു; ഇതിലൂടെയാണ്, ഭ്രമത്താൽ, ഈ ലോകം വെറുതെ സ്വപ്നംപോലെ കൽപ്പിതമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്.