അവിടെ, ഒരു നദി പൂർണ്ണമായും ഉണക്കിയിരുന്നു; രണ്ടിലും ഒരു തുള്ളി വെള്ളവും കാണാനില്ലായിരുന്നു—കണ്ണുതുറന്നുള്ളവനിൽ കാഴ്ചയില്ലാത്തതുപോലെ. അത്രയും ഉണക്കിയ ആ നദിയിൽ, അത്യന്തം ദാഹിതരായവർ സ്വർഗ്ഗീയമായ ഗംഗയിൽ കുളിക്കുന്നതുപോലെ, വിഷ്ണുവും ബ്രഹ്മാവും ശിവനും പോലെ ആ രാജകുമാരന്മാർ ആസക്തിയോടെ കുളിച്ചു. അവർ നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന സമയത്തോളം ആ വെള്ളത്തിൽ കുളിച്ചും അമൃതത്തോളം മധുരമായ വെള്ളം കുടിച്ചും സന്തോഷത്തോടെയും തൃപ്തിയോടെയും പുറപ്പെട്ടു. അവിടെ, ദിവസം അവസാനിക്കുമ്പോൾ സൂര്യൻ താഴ്ന്ന് വരുമ്പോൾ, അവർ പുതുതായി നിർമ്മിക്കപ്പെടാൻ പോകുന്ന ഒരു നഗരം—പർവതശൃംഗം പോലെയുള്ളത്—മുന്നിൽ ഇരുന്നു. ആ നഗരം പതാകകളും താമരക്കുളങ്ങളും കൊണ്ട് അലങ്കരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; പച്ചനീല വെള്ളത്തിൽ പ്രകാശം നിറഞ്ഞു, അതിന്റെ കീര്ത്തി ദൂരദൂരെയിലാകെ പടർന്നിരിക്കുന്നു; സംഗീതവും ആഘോഷവുമാണ് ചുറ്റുമുള്ളത്. അവിടെ അവർ മൂന്ന് മനോഹരമായ ഭവനങ്ങൾ കണ്ടു—വജ്രവും പൊന്നും കൊണ്ടുള്ള മതിലുകളോടെ, വലിയൊരു പർവതത്തിന്റെ ശൃംഗങ്ങൾപോലെ ഭംഗിയുള്ളതും സമൃദ്ധിയുള്ളതുമായിരുന്നു അവ. അതിൽ രണ്ട് ഭവനങ്ങൾ പൂർത്തിയാകാതെ നിന്നു; ഒന്ന് മതിലില്ലാതെ നിലകൊള്ളുന്നു. ആ മൂന്നുപേരും മതിലില്ലാത്ത ആ മനോഹരമായ ഭവനത്തിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചു. അവളിൽ കയറി ഉടനെ ഇരുന്ന അവർ, മനോഹരമായ മുഖങ്ങളോടെ, അവിടെ മൂന്ന് പൊൻപാത്രങ്ങൾ ചൂടോടെ പ്രകാശിക്കുന്നതും കണ്ടു. അതിൽ രണ്ട് പാത്രങ്ങൾ തകർന്നു കഷണങ്ങളായി, ഒന്ന് പൊടിയായി; അപ്പോൾ ആ ജ്ഞാനികൾ അവയുടെ പൊടിയായ രൂപം എടുത്തു. അവിടെ, തൊണ്ണൂറു ഒന്നു അളവു ഭക്ഷണം ചേർത്ത്, നൂറു അളവു കുറഞ്ഞു, അനവധി ആളുകൾ ഭക്ഷണം കഴിച്ചു. അപ്പോൾ നൂറുകണക്കിന് ആളുകളും നൂറുകണക്കിന് ബ്രാഹ്മണന്മാരും ഭക്ഷണം കഴിച്ചു; ആ മൂന്ന് രാജകുമാരന്മാരും പരമസന്തോഷം നേടിയതോടെ. ഭാവിയിൽ നിർമ്മിക്കപ്പെടുന്ന ആ നഗരത്തിൽ, ആ മൂന്നുപേരും ഇന്നും സന്തോഷത്തോടെ വേട്ടയാടിയും മറ്റ് കാര്യങ്ങളിലും മുഴുകിയിരിക്കുന്നുവെന്ന് ഞാൻ നിന്നോട് പറയുന്നു, മകനേ. ഈ രസകരമായ കഥ ഞാൻ നിന്നോട് പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു, പാപരഹിതനേ; ഇത് ഹൃദയത്തിലിരുത്തുക, ജ്ഞാനിയേ, എന്നാൽ നീ വിവേകി ആകും. ഇങ്ങനെ, രാമാ, ദായിക ഈ ശുഭമായ ബാലകഥ പറഞ്ഞപ്പോൾ, ബാലൻ ആ കഥയിൽ ആനന്ദം കണ്ടെത്തി. ഇതാണ്, കമലനയനനായ രാമാ, ഞാൻ മനസ്സിന്റെ കഥയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് നിന്നോട് പറഞ്ഞ ബാലകഥ. ഈ ലോകസൃഷ്ടി ഈ അവസ്ഥയിലേക്കെത്തിയത് ബാലകഥയിലെപ്പോലെ, ശക്തമായ, പക്ഷേ ഫലമില്ലാത്ത, കല്പനകളിലൂടെയാണ്. പാപരഹിതനേ, ഇത് വെറും ഭ്രമരൂപമായ ഒരു ഇമാജിനേഷൻ മാത്രമാണ്; അതിൽ ബദ്ധത, മോക്ഷം തുടങ്ങിയ രൂപങ്ങളായി അതു തന്നെ വിരിയുന്നു. ഇവിടെ, ചിന്തയുടെ നിർമ്മിതികളെക്കുറിച്ചല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമില്ല; ചിന്തയുടെ ശക്തിയാൽ ഒന്നോ, ഒന്നുമില്ലയോ, അല്ലെങ്കിൽ ഒരുപാട് കാര്യങ്ങളോ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. സ്വർഗ്ഗം, ഭൂമി, വായു, ആകാശം, പർവതങ്ങൾ, നദികൾ, ദിശകൾ—ഇവയെല്ലാം മനസ്സിന്റെ ചിന്തകൾ കൊണ്ടാണ് രൂപംകൊള്ളുന്നത്; സ്വപ്നം സ്വയം കാണുന്നതുപോലെ. മൂന്നു രാജകുമാരന്മാരും നദികളും ആ നഗരവും ഇമാജിനേഷനിൽ നിന്നുണ്ടായതുപോലെ, മൂന്നു ലോകങ്ങളുടെയും സത്തയും അങ്ങനെ തന്നെയാണ്. ചിന്ത മാത്രം എല്ലായിടത്തും ചലിച്ചു പ്രകാശിക്കുന്നു; സമുദ്രം വെള്ളം മാത്രമെന്നപോലെ, എല്ലാം അകത്തുള്ള ആത്മാവാണ്. ചിന്ത ആദ്യം പരമാത്മാവിൽ ഉദിക്കുന്നു; അതാണ് പിന്നീട് പ്രവൃത്തികളായി വ്യാപിക്കുന്നു, ഒരു ദിവസം ഉദിക്കുന്നതുപോലെ. സകലലോകവും ചിന്തയുടെ നിർമ്മിതികളാണ്; അതിനാൽ, രാമാ, എല്ലാം ചിന്ത മാത്രമാണെന്ന് അറിയുക. ചിന്തയെ ഉപേക്ഷിച്ച്, ചിന്തരഹിതമായ അവസ്ഥയിൽ അഭയം പ്രാപിച്ച്, നിർഭയമായി ശാന്തി നേടുക, രാമാ. സ്വന്തം ചിന്തകളുടെ വശത്തായവൻ മാത്രമാണ് ഭ്രമത്തിൽ വീഴുന്നത്; ജ്ഞാനികൾ അങ്ങനെ അല്ല. ഒരു ഭൂതം മറ്റൊരു ഭൂതത്തിന്റെ ചിന്തയിൽ ഭ്രമിക്കുന്നതുപോലെ, കുട്ടിയാണെങ്കിൽ മാത്രമേ അങ്ങനെ ഭ്രമം ഉണ്ടാകൂ. ഈ ഇമാജിനേഷൻ രൂപമായ യക്ഷൻ ആരാണ്? ആരാണ് ഈ മഹാഭ്രമം, യഥാർത്ഥത്തിൽ അസത്യം, എപ്പോഴും സ്വീകരിക്കുന്നത്? പഞ്ചഭൂതങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെടുമ്പോൾ, യക്ഷൻ അഹംഭാവമെന്ന രൂപം സ്വീകരിച്ച്, കുട്ടി ഭീമനെ ഇമാജിൻ ചെയ്യുന്നതുപോലെ, അവിടെ തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെടുന്നു. പരമാർത്ഥം എല്ലായിടത്തും നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, ഈ 'ഞാൻ' എന്നത് എവിടെ നിന്ന്, എങ്ങനെ, എങ്ങനെയാണ് ഉദിക്കുന്നത്? യഥാർത്ഥത്തിൽ, അഹംഭാവം ഇല്ല; കാരണം പരമാത്മാവിൽ വ്യത്യാസമില്ല. ഒരു യാത്രക്കാരൻ ശക്തമായ ചൂടിൽ വെള്ളം കാണുന്നതുപോലെ, അത് മായയാണ്. മനസ്സിന്റെ മഹാപ്രവർത്തിയാൽ സംസാരമെന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്നു; ആത്മാവിൽ ആശ്രയിച്ചാൽ ആത്മാവാണ് പ്രകാശിക്കുന്നത്, വെള്ളത്തിൽ വെള്ളം തിളങ്ങുന്നതുപോലെ. അതിനാൽ, രാമാ, അടിസ്ഥാനമില്ലാത്ത തെറ്റായ ദർശനം ഉപേക്ഷിക്കണം; അടിസ്ഥാനമുള്ള, ആനന്ദകരമായ സത്യദർശനത്തിൽ അഭയം പ്രാപിക്കണം. ചോദ്യാന്വേഷണത്തിൽ താല്പര്യമുള്ള, ഭ്രമത്തിന്റെ കലഹം വിട്ട മനസ്സോടെ, സത്യം തിരിച്ചറിയുക, അസത്യം പൂർണ്ണമായും ഉപേക്ഷിക്കുക. 'ബന്ധനമുണ്ട്' അല്ലെങ്കിൽ 'ബന്ധനമില്ല' എന്നത് പാഴ്വാക്കുകളാണ്—നിരർത്ഥകമായി ദുഃഖിക്കേണ്ടതില്ല. അനന്തമായ ആത്മാവിന് എന്ത്, എങ്ങനെ, ആരാൽ ബന്ധനം സംഭവിക്കും? അഖണ്ഡമായ പരമാത്മാവിൽ, ഭേദബുദ്ധി മനസ്സിൽ മാത്രം ഉദിക്കുന്നിടത്ത്, ഈ സർവ്വവ്യാപിയായ ബ്രഹ്മണിൽ എന്താണ് ബന്ധനവും മോക്ഷവും? നീ സ്വഭാവത്തിൽ ദുഃഖരഹിതനാണെങ്കിലും, ദുഃഖം അനുഭവപ്പെടുന്നത് അതിന്റെ പ്രത്യക്ഷത കൊണ്ടാണ്; ഒരു അവയവം പരിക്കേറ്റാൽ അതിൽ ദുഃഖിക്കേണ്ടതുണ്ടോ? ഭേദം, ഐക്യം, മാറ്റം—ഇവയിൽ യാതൊരു ദോഷവുമില്ല ആത്മാവിന്. ശരീരം നശിച്ചാലോ, പരിക്കേറ്റാലോ, ചെറുതായാലോ, ആത്മാവിന് എന്തെങ്കിലും ദോഷമുണ്ടാകുമോ? ഒരു പാത്രം കത്തുമ്പോഴും അകത്തെ പൊൻ അതിനാൽ ദോഷം അനുഭവിക്കുന്നില്ലല്ലോ. ശരീരം വീണുപോകട്ടെ, നശിക്കട്ടെ—നമുക്ക് എന്ത് നഷ്ടം? ഒരു പൂവ് ചതച്ചാൽ, ആകാശത്ത് നിലനിൽക്കുന്ന സുഗന്ധം നഷ്ടപ്പെടുന്നുണ്ടോ? താമരപോലെയുള്ള ശരീരം, സുഖദുഃഖങ്ങളുടെ ശൈത്യത്തിൽ തട്ടി വീണാലും, ആകാശത്ത് നിലനിൽക്കുന്ന, പറന്നുപോയ തേനീച്ചകളെപോലെ, നമുക്ക് എന്ത് ദോഷം? ശരീരം വീണുപോകട്ടെ, നശിക്കട്ടെ, അകലെ ആകാശത്തിലേക്കു പോകട്ടെ—അതിൽ നിന്നു നിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തിന് എന്ത് ദോഷം? മേഘത്തെയും കാറ്റിനെയും, തേനീച്ചയെയും താമരയെയും ബന്ധിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, രാഘവാ, നിന്റെ ശരീരത്തെയും ആത്മാവിനെയും ബന്ധിപ്പിക്കുന്നത് അങ്ങനെ തന്നെയാണ്. മനസ്സാണ് ഈ ലോകത്തിന്റെ ശരീരം എന്നു പറയുന്നു; അതിന്റെ സാരം ആത്മാവിന്റെ ശക്തിയാണ്—അത് ബോധമാണ്—ഇത് ഒരിക്കലും നശിക്കില്ല. ഇങ്ങനെ, രാമാ, ഈ കഥയിലൂടെ മനസ്സിന്റെ കളിപ്പാട്ടങ്ങൾ എങ്ങനെ ലോകസൃഷ്ടിയാകുന്നുവെന്നതും, അതിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം ആത്മാവാണ് എന്നതും മനസ്സിലാക്കണം. ചിന്തയുടെ കളികൾ ഉപേക്ഷിച്ച്, സത്യം തിരിച്ചറിയുക, അങ്ങനെയായാൽ നീ ശാന്തിയും മോക്ഷവും നേടും, രാമാ.