മിരാജിൽ അതിന്റെ ഉള്ളിൽ തന്നെ കടുത്ത ചൂട് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെ, അദ്വിതീയമായ ആത്മാവ് പലവിധങ്ങളിലായി അതിന്റെ ഉള്ളിൽ തന്നെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. കാരണം, പ്രവർത്തി, കര്ത്താവ്, ജനനം, മരണം, നില—all are Brahman; അതിൽ നിന്ന് വേറൊന്നുമില്ല; വേറൊന്നായതായി തോന്നുന്നത് മനസ്സിന്റെ കല്പനയ്ക്കു വേണ്ടി മാത്രമാണ്. ഈ ആത്മാവിൽ ലോഭം, മോഹം, ആസക്തി ഒന്നുമില്ല; എല്ലാം ശുദ്ധമാണ്. ആത്മാവിൽ അതിന്റെ ഉള്ളിൽ നിന്ന് ലോഭം, മോഹം, ആസക്തി എങ്ങിനെ ഉരുത്തിരിയാൻ കഴിയും? ഈ ലോകം മുഴുവൻ ആത്മാവാണ്; മനസ്സിന്റെ കല്പനയും ആത്മാവാണ്. പൊൻ ബ്രാസ്ലെറ്റ് പൊൻ മാത്രമായിരിക്കുന്നതുപോലെ, മനസ്സായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത് ആത്മാവാണ്. ഹേ രാമാ, ബ്രഹ്മം അജ്ഞതയിൽ മനസ്സോ individual soul-യോ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു; അതിനെ തിരിച്ചറിയാതെ, അതിൽ ബദ്ധത ഉടലെടുക്കുന്നു, തിരിച്ചറിഞ്ഞാൽ മോചനം ലഭിക്കുന്നു. ശുദ്ധമായ ബോധമായ ആത്മാവ്, അതിനെക്കുറിച്ച് അജ്ഞതയോടെ, അതിന്റെ സ്വന്തം കല്പനയിലൂടെ individuality-യെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുത്തുന്നു—ശൂന്യതയെ ആകാശം വെളിപ്പെടുത്തുന്നതുപോലെ. ഈ ആത്മാവ് ലോകത്തിൽ individual-ആയി പ്രകാശിക്കുന്നു, ആത്മാവല്ല എന്നു തോന്നുന്നു; കാഴ്ചക്കുറവുള്ളവൻക്ക് രണ്ട് ചന്ദ്രന്മാർ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെ, അതും സത്യം, അസത്യം. മോഹം കാരണം, വാക്കും അതിന്റെ അർത്ഥവും തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയില്ല; ആത്മാവ് എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു, അതിനാൽ ആത്മാവിനെ എവിടെയാണ് ബന്ധിപ്പിക്കാൻ, എവിടെയാണ് മോചിപ്പിക്കാൻ? ബന്ധം എന്നുള്ളത്, യഥാർത്ഥത്തിൽ അസാധ്യമായപ്പോൾ, അതൊരു കല്പന മാത്രമാണ്; ബന്ധം കല്പിതമായവർക്കു മോചനവും കല്പിതമാണ്, യാഥാർത്ഥ്യമല്ല. മനസ്സ് നിർണ്ണയിക്കുന്നതായിരിക്കും സംഭവിക്കുക, മറ്റൊന്നും അല്ല; അതിനാൽ, ഹേ പ്രഭോ, ബന്ധം കല്പിതമായതായതിനാൽ, അതിന് യാഥാർത്ഥ്യമായ നിലയുണ്ടാകുമോ? ബന്ധം എന്നുള്ളത് അജ്ഞതയുള്ളവരുടെ അസത്യമുള്ള കല്പനയാണ്; liberation എന്നതും അവർക്കു അസത്യമാണു. അജ്ഞതയുടെ കണക്കിൽ, bondage, liberation എന്നതിന്റെ അഭിപ്രായങ്ങൾ ഓർത്തുപിടിക്കുന്നു; യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ, ഹേ ജ്ഞാനി, bondage, liberation ഒന്നുമില്ല. Rope- snake-ഉദാഹരണത്തിൽ, ജാഗരൂകമായ മനസ്സുള്ളവന് കല്പനയുടെ അസത്യം വ്യക്തമാണ്; അജ്ഞതയുള്ളവനു അതെങ്ങനെ മനസിലാക്കാൻ കഴിയുമോ? Bondage, liberation എന്നിവയിൽ ജ്ഞാനികൾക്ക് ആശയക്കുഴപ്പമില്ല; അജ്ഞതയുള്ളവർക്കാണ് bondage liberation എന്നിവയിൽ ആശയക്കുഴപ്പമുണ്ടാവുന്നത്, ഹേ രഘവാ. ആദ്യം മനസ്സ്, പിന്നെ ആസക്തിയിൽ നിന്ന് മോചിതമായ കാഴ്ച, അതിനുശേഷം ലോകത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയും പ്രദേശങ്ങളുടെ നാമകരണമുമാണ്; അതാണ് ആദി ക്രമം, അതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലെത്തുമ്പോൾ കുട്ടികൾക്കുള്ള കഥയായി മാറുന്നു. ഇവിടെ, ഹേ സര്വശ്രേഷ്ഠ സന്യാസി, കുട്ടികളുടെ കഥയുടെ ക്രമം പറയുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണ്? ദയവായി അതിന്റെ ക്രമവും, മനസ്സ് വിവരണം പറയാനുള്ള കാരണവും വിശദീകരിക്കുമോ? ഒരു കുട്ടി, അതിന്റെ മനസ്സിൽ ലാളിതയോടെ, നഴ്സിനോട് ചോദിക്കുന്നു: “നീ എവിടെയെങ്കിലും കേട്ട കഥ പറഞ്ഞുതരൂ.” കുട്ടിയുടെ വിനോദത്തിനായി, ആ നഴ്സും ജ്ഞാനവതിയും, മധുരവും വ്യക്തവുമായ വാക്കുകളിൽ ഒരു കഥ പറയുന്നു. ഒരിക്കൽ, ഒരു വിശാലവും ശൂന്യവുമായ നഗരത്തിൽ, ആകാശത്തിലെ നക്ഷത്രങ്ങൾ പോലെ തിളങ്ങുന്ന, മൂന്നു മഹാനായ രാജകുമാരന്മാർ ഉണ്ടായിരുന്നു—വീര്യവും ധർമ്മവും നിറഞ്ഞതായവർ. ഇവരിൽ രണ്ട് പേരും ജനിച്ചിട്ടില്ല; മൂന്നാമൻ ഗർഭത്തിൽ പോലും നിലനില്ക്കാത്തവൻ; എന്നാലും, അവർ ശുദ്ധമായ പെരുമയും രൂപവുംകൊണ്ട്, ചന്ദ്രന്മാർപോലെ തിളങ്ങി. ഉയർന്ന പ്രാപ്തി തേടി, അവർ ഒരിക്കൽ കൂട്ടമായി ചേർന്നു; സ്നേഹമില്ലാതെ, മുഖം കുഴഞ്ഞ്, മനസ്സിൽ ദുഃഖം നിറഞ്ഞ്. ആ ശൂന്യനഗരം വിട്ട്, മുഖം വക്രമായി, അവർ യാത്ര തിരിച്ചു—ആകാശത്തിൽ ബുധൻ, ശുക്രൻ, ശനിയും ചേർന്നതുപോലെ. വൃക്ഷത്തിന്റെ മൃദുലമായ ശാഖകൾപോലുള്ള അവരുടേം അംഗങ്ങൾ, പിറകിൽ നിന്ന് സൂര്യൻ ചൂട് കൊണ്ട് കത്തിയതുകൊണ്ട്, വേനലിൽ ചൂട് അനുഭവിക്കുന്ന തനിമയുള്ള ഇലകൾപോലെ, വഴിയിൽ തളർന്നു. പാതയിലെ ചൂടുള്ള മണൽ അവരുടേം തളിർപാദങ്ങൾ കത്തിച്ചു; “അയ്യോ അച്ഛാ! അയ്യോ അമ്മാ!” എന്ന് കാട്ടുപോത്ത് കൂട്ടത്തിൽ നിന്ന് വേർപെട്ടതുപോലെ വിലപിച്ചു. പുല്ലിന്റെ കുരു കൊണ്ട് കാലുകൾക്ക് വേദനയും, ചർമ്മം വിയർക്കും, ദൂരം നടന്നതോടെ ദേഹത്ത് പൊടിയും, എന്നിട്ടും അവർ മുന്നോട്ട് നീങ്ങി. വഴിയിൽ, അവർ മൂന്നു വൃക്ഷങ്ങളുടെ കൂട്ടത്തിലേക്ക് എത്തി; അതിനുള്ളിൽ പൂക്കളും, പഴങ്ങളും, പുതുഇലകളും നിറഞ്ഞു, കാട്ടുപോത്തുകളും പക്ഷികളും കുടിയിരുന്ന്. ആ മൂന്നു വൃക്ഷങ്ങളിൽ രണ്ട് വളർന്നില്ല; മൂന്നാമത്തേത് കയറിയിട്ടും വിത്ത് ഇല്ല. ക്ഷീണിച്ചവർ ആ വൃക്ഷത്തിന് കീഴിൽ വിശ്രമിച്ചു—ഇന്ദ്രന്റെ സ്വർഗ്ഗത്തിലെ ദിവ്യവൃക്ഷം കീഴിൽ ഇരിക്കുന്നതുപോലെ. അവിടെ, അമൃതംപോലെയുള്ള പഴങ്ങൾ തിന്നു, രസം കുടിച്ചു, പൂക്കളാൽ മാലകൾ നിർമ്മിച്ചു, ദീർഘകാലം വിശ്രമിച്ച ശേഷം വീണ്ടും യാത്ര തുടർന്നു. കൂടുതൽ ദൂരം യാത്ര ചെയ്തപ്പോൾ, പകൽ അർദ്ധം കഴിഞ്ഞപ്പോൾ, അവർ മൂന്നു നദികളിലേക്ക് എത്തി; അതിന്റെ തിരകൾ ഉല്ലാസകരമായ ശബ്ദം ഉയർത്തി. ആ മൂന്നു നദികളിൽ ഒന്നും വെള്ളം ഇല്ല; രണ്ടിലും വെള്ളത്തിന്റെ സൂചന പോലും ഇല്ല—കണ്ണിന് കാഴ്ചയില്ലാത്തതുപോലെ. ആ പൂര്ണമായും ഉണങ്ങിയ നദിയിൽ, ചൂട് കൊണ്ട് കഷ്ടപ്പെടുന്നവർ സ്വർഗ്ഗഗംഗയിൽ കുളിക്കുന്നതുപോലെ, വിഷ്ണു, ബ്രഹ്മ, ശിവൻപോലെ, അവർ ആവേശത്തോടെ കുളിച്ചു. ദീർഘകാലം വെള്ളത്തിൽ കളിച്ചു, അമൃതംപോലെയുള്ള വെള്ളം കുടിച്ചു, സന്തോഷത്തോടെ യാത്ര തുടർന്നു. ദിവസം ഒടുങ്ങി, സൂര്യൻ താഴ്ന്നപ്പോൾ, അവർ ഒരു പുതിയ നഗരത്തിന്റെ മുന്നിൽ ഇരുന്നു; അത് ഒരു പർവതംപോലെയാണ്. ആ നഗരം പതാകകളാൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു, താമരക്കുളങ്ങളും നീലജലവും, അതിന്റെ മഹിമ ദൂരത്തേക്ക് പടർന്ന്, സംഗീതവും ഉത്സവവും നിറഞ്ഞു. അവിടെ, അവർ മൂന്നു മനോഹരമായ, സമ്പന്നമായ, രത്നങ്ങളുടെയും പൊൻ മതിലുകളുടെയും മന്ദിരങ്ങൾ കണ്ടു; വലിയ പർവതത്തിന്റെ ശിഖരങ്ങൾപോലും. അതിൽ രണ്ട് വീടുകൾ പൂർത്തിയാകാത്തത്; ഒന്ന് മതിലില്ലാതെ നിലകൊള്ളുന്നു. മൂന്ന് പേരും മതിലില്ലാത്ത ആ മനോഹര ഗൃഹത്തിൽ പ്രവേശിച്ചു. പ്രവേശിച്ച്, ഉടനെ ഇരുന്ന്, noble-faced പുരുഷന്മാർ ആസ്വദിച്ചു; അവിടെ, മൂന്ന് പൊൻ പാത്രങ്ങൾ, ചൂടോടെ, തിളങ്ങുന്നവ കണ്ടു. രണ്ട് പാത്രങ്ങൾ തകർന്നു, ഒന്ന് പൊടിയായി; ജ്ഞാനികൾ ആ vessel-ന്റെ പൊടിയെടുത്ത്. അവിടെ, തൊണ്ണൂറ് ഒന്ന് അളവ്, ഒന്നുകൂടി ഭക്ഷണം; ആഗോളത്തിൽ നൂറ് അളവ് കുറവാണ്, അനേകം ഭക്ഷണക്കാരാൽ അതു കഴിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ കഥ, ഹേ രാമാ, അറിവില്ലായ്മയുടെ കല്പനയിൽ, bondage liberation എന്ന ഭാവങ്ങൾ കുട്ടികൾക്കുള്ള കഥപോലെയാണ്; യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ, എല്ലാം ആത്മാവാണ്, ശുദ്ധമാണ്, അദ്വിതീയമാണ്.