മനസ്സിന്റെ രൂപം, അതായത് ചിന്തയുടെ കഴിവായി ഉദിക്കുന്നതും ദൈവീകശക്തിയാണ്; അതുകൊണ്ടു തന്നെ, ശത്രുക്കളെ ജയിച്ചവനേ, അതു തന്നെ ബ്രഹ്മമാണ്. 'ഇത് ഞാനാണ്' എന്ന ഭാവനയും, ഈ വിഭജനം സങ്കല്പത്തിന്റെ ആവിരഭാവത്തിലാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്; മനസ്സും ബ്രഹ്മവും വ്യത്യസ്തമാണെന്ന ധാരണയാണ് പരമമായ മായയുടെ കാരണമായത്. ചിന്തയുടെ സ്വഭാവമുള്ളതൊക്കെയും, അതു സത്തായാലും അസത്തായാലും, പേരിട്ടിരിക്കുന്നതൊക്കെയും—എല്ലാ ശക്തികളും ആ ശക്തിയിലേയ്ക്കാണ്; ആ ശക്തിയെ ബ്രഹ്മമെന്നു തിരിച്ചറിയണം. മനസ്സിന്റെ സത്ത എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതും, മനസ്സിൽ നിലനിൽക്കുന്നതും, പ്രത്യക്ഷതയാൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നതും, അതേ പ്രത്യക്ഷതയാൽ തന്നെ ഇല്ലാതാകുന്നതുമാണ്—മറ്റൊന്നാൽ അല്ല. മനസ്സെന്നുവിളിക്കുന്നതിൽ വിരോധം, പരിധി, എണ്ണം, രൂപം എന്നിവയൊക്കെ ഭാവനയാൽ ഉണ്ടാകുന്ന വ്യത്യാസങ്ങൾ, ബ്രഹ്മജ്ഞാനിയായ നീ, അവയെല്ലാം ബ്രഹ്മമാണ് എന്നു മനസ്സിലാക്കണം. ഈ മനസ്സിന്റെ പ്രത്യക്ഷത എങ്ങനെയാണോ വികസിക്കുന്നത്, അതു തന്നെയാണു അതാകുന്നത്; ഇതിന്റെ ഉദാഹരണം ചന്ദ്രനാണ്. വ്യാപകവും ശാന്തവുമായ ശുദ്ധജലത്തിൽ സ്വതന്ത്രമായി ഒരു തരംഗം ഉയരുന്നതുപോലെ, പരമാത്മാവിൽ ജീവാത്മാവാണ് ലോകജീവിതത്തിന് കാരണമാകുന്നത്. രാമാ, ബ്രഹ്മത്തെ അറിയുന്നവനു, എല്ലാം ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ്, സമുദ്രത്തിലെ തരംഗങ്ങൾ, ഉല്ലാസങ്ങൾ, ചുഴികൾ എല്ലാം വെള്ളം മാത്രമാണെന്നതുപോലെ. രണ്ടാമതൊന്നുമില്ല; സത്ത മാത്രം, അതാണ് പേരായും രൂപമായും പ്രവർത്തിയായും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്; സമുദ്രത്തിലെ തരംഗങ്ങളുടെ വൈവിദ്ധ്യം വെള്ളത്തിൽ നിന്നു വ്യത്യസ്തമാണെന്നു ഭാവനയിലേയാണ്. ജനനം, നാശം, ചലനം, അചലത—ഇത് എല്ലാം ബ്രഹ്മത്തിൽ ബ്രഹ്മമായാണ്, ബ്രഹ്മത്തിന്റെ രൂപാന്തരങ്ങളാണ്. തീവ്രമായ ചൂട് മായാമൃഗതൃഷ്ണയിൽ സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെ, വിഭജിക്കാനാവാത്ത ആത്മാവ് തന്നെ താനായിട്ടാണ് വ്യത്യസ്തതകളായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. കാരണം, പ്രവർത്തി, കര്ത്താവ്, ജനനം, മരണം, സത്ത—ഇവയൊക്കെയും ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ്; അതിന്റെ പുറത്ത് വേറെ ഒന്നുമില്ല; വേറെ എന്തെങ്കിലും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത് സങ്കല്പത്തിനായാണ്. ലോഭം, മായ, ആസക്തി—ഇവ ഒന്നുമില്ല; എല്ലാം ശുദ്ധമാണ്. ആത്മാവിൽ ആത്മാവിന്റെ ഉള്ളിൽ എങ്ങനെയാകും ഈ ലോകം, ഈ ആസക്തി, ഈ മായ? എവിടുനിന്ന് അതു ഉണ്ടാവും? ഈ ലോകം മുഴുവൻ ആത്മാവാണ്; സങ്കല്പപ്രവർത്തിയും ആത്മാവാണ്. പൊന്നിൽ നിന്നുള്ള കങ്കണമൊന്നും പൊന്നല്ലാതെ വേറെ ഒന്നല്ലാത്തതുപോലെ, ആത്മാവ് തന്നെ മനസ്സായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. രാമാ, ബ്രഹ്മമായത്, അറിയപ്പെടാത്തപ്പോൾ മനസ്സ് അല്ലെങ്കിൽ ജീവാത്മാവായി വിളിക്കപ്പെടുന്നു; അതു തിരിച്ചറിയപ്പെടാത്തപ്പോൾ ഉടൻ തന്നെ ബന്ധനമായി മാറുന്നു; തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ ബന്ധനം ഇല്ലാതാവുന്നു. ആത്മാവ്, ശുദ്ധമായ ജ്ഞാനമാവുകയും, സ്വയം അറിയാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, തന്റെ ഭാവനയാൽ വ്യക്തിത്വം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; ശൂന്യതയെ ആകാശം വെളിപ്പെടുത്തുന്നതുപോലെ. ഇവിടെ, ആത്മാവ് ലോകത്തിൽ വ്യക്തിയായി പ്രകാശിക്കുന്നു, ആത്മാവല്ലാത്തതുപോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; കാഴ്ചക്കുരു പിടിച്ചവന് രണ്ടു ചന്ദ്രന്മാർ കാണുന്നതുപോലെയാണ് അതു—രണ്ടും സത്യവും അസത്യവും ചേർന്നതുപോലെ. മായയാൽ, ഈ രണ്ടിലും വാക്കിന്റെയും അർത്ഥത്തിന്റെയും ഗ്രഹണം അസാധ്യമാണ്; ആത്മാവ് സർവ്വവ്യാപിയായതിനാൽ, ആത്മാവിനെ എവിടെയാണ് ബന്ധിപ്പിക്കാനാവുക, എവിടെയാണ് മോചിപ്പിക്കാനാവുക? ബന്ധനം എന്ന ധാരണ, ബന്ധനം എന്നത് എപ്പോഴും അസാധ്യമായിരിക്കുമ്പോൾ, മിഥ്യാഭാവനയാണ്; ബന്ധനം ഭാവനയാകുന്നവർക്കു മോക്ഷവും മിഥ്യയാണ്, സത്യമായല്ല. മനസ്സിൽ ഏത് നിശ്ചയം വരുമോ അതു തന്നെയാണ് സംഭവിക്കുന്നത്; അതല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമില്ല; അതുകൊണ്ട്, ബന്ധനം ഭാവനയാണെങ്കിൽ അതു എങ്ങനെ യാഥാർത്ഥ്യമായിരിക്കും? ബന്ധനത്തിന്റെ ഈ ധാരണ അജ്ഞാനികളുടെ മിഥ്യാഭാവനയാണ്; അതുപോലെ, അവർക്കു ഉദയമാകുന്ന മോക്ഷധാരണയും മിഥ്യയാണ്. അജ്ഞാനത്തിന്റെ കണക്കുപ്രകാരം, ബന്ധനവും മോക്ഷവും എന്നുള്ള ചിന്തകൾ ഓർക്കപ്പെടുന്നു; എന്നാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ, ജ്ഞാനിയായവനേ, ബന്ധനമോ മോക്ഷമോ ഒന്നുമില്ല. ഭാവനയുടെ അസത്യത, ഉണർന്ന മനസ്സുള്ളവനു വ്യക്തമാണ്—കയറ്റിയിട്ടിരിക്കുന്ന കയറിലും പാമ്ബിലും വ്യത്യാസം തിരിച്ചറിയുന്നതുപോലെ; എന്നാൽ ഉണരാത്തവനു അങ്ങനെയല്ല. ജ്ഞാനികൾക്കു ബന്ധനം, മോക്ഷം എന്നിവയിൽ ആശയക്കുഴപ്പം ഇല്ല; അജ്ഞാനികൾക്കു മാത്രമാണ് ഇത്തരത്തിലുള്ള ആശയക്കുഴപ്പം. ആദ്യം മനസ്സ് ഉദിക്കുന്നു; പിന്നീട് ആസക്തിമുക്തിയുടെ ദർശനം; അതിനുശേഷം ലോകസൃഷ്ടിയും ദേശനാമകരണവും—ഇതാണ് ആദ്യക്രമം; അതു തൻറെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ എത്തുമ്പോൾ, കുട്ടികൾക്കുള്ള കഥപോലെയാകുന്നു. ഇവിടെ രാമൻ ചോദിക്കുന്നു: മഹർഷികളിൽ ശ്രേഷ്ഠനായോ, കുട്ടികളുടെ കഥയുടെ ക്രമം എന്തുകൊണ്ടാണ് പറയുന്നത്? ദയവായി അതിന്റെ കാരണവും, മനസ്സിനെ വിശദീകരിക്കുന്നതിന്റെ അർത്ഥവും ചേർത്ത് എനിക്കു വിശദമായി പറയൂ. ഒരു ബാലൻ, എളിമയുള്ള മനസ്സോടെ, തന്റെ ദാദിയെ സമീപിച്ചു ചോദിക്കുന്നു: 'നീ എവിടെയോ കേട്ട ഒരു കഥ എനിക്ക് പറയൂ.' ആ ബാലന്റെ വിനോദത്തിനായി, ദാദി—ജ്ഞാനിയായവൾ—വ്യക്തവും സുന്ദരവുമായ വാക്കുകളിൽ ഒരു കഥ പറയുന്നു. ഒരിക്കൽ, ഒരു വിരാനമായ, വിശാലമായ നഗരത്തിൽ, ആകാശത്തിലെ നക്ഷത്രങ്ങളെപ്പോലെ തിളങ്ങുന്ന, മഹാത്മാക്കളായ മൂന്നു രാജകുമാരന്മാർ ഉണ്ടായിരുന്നു. ഇവരിൽ രണ്ടുപേർക്കും ജനനം ഉണ്ടായിരുന്നില്ല; മൂന്നാമൻ ഗർഭത്തിൽ പോലും നിലനിന്നില്ല; എന്നിരുന്നാലും, അവർ ശുദ്ധമായ ആചാരത്തിലും രൂപത്തിലും, ചന്ദ്രന്മാരെപ്പോലെ തിളങ്ങി. ഒരു ദിവസം, പരമോന്നതം നേടാൻ ആഗ്രഹിച്ച്, അവർ ഒരുമിച്ചു ചേർന്നു; സുഹൃത്തുക്കളില്ലാതെ, വിഷാദഭരിതമായ മുഖങ്ങൾക്കൊടു കൂടി, ദുഃഖം നിറഞ്ഞ മനസ്സോടെ. ആ ശൂന്യനഗരം വിട്ട്, അവരുടെ മുഖങ്ങൾ മങ്ങിയവണ്ണം, അവർ പുറപ്പെട്ടു—ആകാശത്തിലെ ബുധൻ, ശുക്രൻ, ശനികൾ ഒന്നിച്ചുള്ളതുപോലെ. വൃക്ഷസാന്ദ്രമായ ദാരുവൃക്ഷത്തിന്റെ ഇലകളെപ്പോലെ സുന്ദരമായ അവരുടേയും ശരീരങ്ങൾ, പിറകിൽ സൂര്യന്റെ ചൂടിൽ ദഹിച്ചുകൊണ്ട്, വേനലിൽ ചൂടേറ്റ് ഉണങ്ങിയ ഇലകളെപ്പോലെ വഴിയിൽ ക്ഷീണിച്ചു. പാതയിലെ ചൂടുള്ള മണലിൽ കനകത്തുല്യമായ അവരുടെ പാദങ്ങൾ പൊള്ളിപ്പോയി; 'അയ്യോ അച്ഛാ! അയ്യോ അമ്മേ!' എന്നിങ്ങനെ അവർ കരഞ്ഞു, കൂട്ടത്തിൽ നിന്ന് വേർപെട്ട മാനുകളെപ്പോലെ. പുല്ലിന്റെ അറ്റുകൾ കൊണ്ട് കാലുകൾ മുറിഞ്ഞു, ചോർന്ന വിയർപ്പുകൊണ്ട് സന്ധികൾ മിനുക്കപ്പെട്ട്, ദൂരയാത്ര കഴിഞ്ഞ് ശരീരം പൊടിയിൽ മൂടപ്പെട്ട്, അവർ മുന്നോട്ട് നീങ്ങി. വഴിയിൽ, പൂക്കളാൽ അലങ്കരിക്കപ്പെട്ട, പഴവും ഇലയും നിറഞ്ഞ, മാൻകൂട്ടങ്ങളും പക്ഷികളും അഭയം കണ്ടെത്തുന്ന, മൂന്നു വൃക്ഷങ്ങളുടെ കൂട്ടത്തോട് അവർ എത്തി. ആ മൂന്നു വൃക്ഷങ്ങളിൽ രണ്ടെണ്ണം വളർന്നിട്ടില്ല; മൂന്നാമത്തേതിൽ കയറിയാലും അതിന് വിത്ത് ഇല്ല. ക്ഷീണിച്ച്, അവർ ആ വൃക്ഷങ്ങളിൽ ഒന്നിന്റെ തണലിൽ വിശ്രമിച്ചു; അതു словно ഇന്ദ്രന്റെ സ്വർഗ്ഗഭവനത്തിലെ ദിവ്യവൃക്ഷത്തിൻ കീഴിലിരുന്നപോലെയാണ്. അവർ അമൃതത്തിനെപ്പോലെയുള്ള ഫലങ്ങൾ ഭക്ഷിച്ചു, അവയുടെ രസം കുടിച്ചു, പൂക്കളാൽ മാലകൾ നിർമ്മിച്ചു; ദീർഘനേരം വിശ്രമിച്ചതിനു ശേഷം വീണ്ടും യാത്ര തുടരാൻ അവർ പുറപ്പെട്ടു. കുറേ ദൂരം നടന്ന ശേഷം, ഉച്ചയാകുമ്പോൾ, അവർ മൂന്ന് നദികളിലെത്തിയപ്പോൾ, അവയുടെ തരംഗങ്ങൾ ഉല്ലാസഭരിതമായ ശബ്ദത്തോടെ ഒഴുകിയിരുന്നു.