ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ശക്തി, അതിന്റെ സർവ്വവ്യാപകത, എല്ലാ ദിശകളിലും പ്രകടമാകുന്നു. നശിക്കുന്ന വസ്തുക്കളിൽ നാശത്തിന്റെ ശക്തി, ദുഃഖിക്കുന്നവരിൽ ദുഃഖത്തിന്റെ ശക്തി, സന്തോഷമുള്ളവരിൽ ആനന്ദത്തിന്റെ ശക്തി, ശക്തനായ യോദ്ധാവിൽ ബലത്തിന്റെ ശക്തി, സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടവയിൽ സൃഷ്ടിയുടെ ശക്തി, കാലാവസാനത്തിൽ എല്ലാം ആഗമിപ്പിക്കുന്ന ശക്തി—ഇവയെല്ലാം ബ്രഹ്മത്തിന്റെ വിവിധ രൂപങ്ങളാണ്. ഒരു വൃക്ഷം, അതിന്റെ ഫലങ്ങൾ, പൂക്കൾ, വളകൾ, ഇലകൾ, ശാഖകൾ, കുരു, ഈടുകൾ എന്നിവ അതിന്റെ വിത്തിനകത്താണ് നിലനിൽക്കുന്നത്; അതുപോലെ ഈ ലോകം ബ്രഹ്മത്തിനകത്താണ് നിലനിൽക്കുന്നത്. മനസ്സും, അതിനെ "വ്യക്തി" എന്നറിയപ്പെടുന്ന ആത്മാവും, ചൈതന്യവും ജഡതയും തമ്മിലുള്ള പ്രത്യക്ഷതയുടെ ശക്തിയാൽ ബ്രഹ്മനിൽ ദൃശ്യമായി തോന്നുന്നു. വൃക്ഷത്തിൽ വളകളും താണ്ടുകളും കുലകളും തളികളും നിലനിൽക്കുന്ന പോലെ, വ്യക്തിയുടെ ശക്തികളും ബ്രഹ്മനിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. ഭൂമി, സ്ഥലവും കാലവും അനുസരിച്ച്, വിവിധതരം പൂക്കൾ ഉല്പാദിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, മനസ്സുകൾ ലോകങ്ങളെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. പ്രത്യേക സമയങ്ങളിലും സ്ഥലങ്ങളിലും, വിവിധതരം ശക്തികൾ, ഭൂമിയിൽ നിന്ന് അരി വളരുന്നതുപോലെ, ഉദയിക്കുന്നു. ഇതെല്ലാം ബ്രഹ്മമാണ്—ശുദ്ധവും, ഭേദരഹിതവും, ചിന്തകളുടെ കല്പനകളിൽ നിന്നും സ്വതന്ത്രവുമായ ചൈതന്യമാണ്—ഈ ഞാൻ, നീ, ലോകം, എല്ലാ ദിശകളും, രാഘവാ. ആ ആത്മാവ്, രാമാ, എല്ലാം വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു; അതിന്റെ വലിയ രൂപമായി എല്ലായിടത്തും പ്രകടമാകുന്നു; അതു സ്വീകരിക്കുന്ന ചിന്തയുടെ ശക്തി തന്നെ മനസ്സാണ്. പക്ഷിയുടെ പറക്കൽ ആകാശത്തിൽ കാണപ്പെടുന്നതുപോലോ, വെള്ളത്തിൽ തിരിഞ്ഞു വരുന്ന തിരയോ, അതുപോലെ മനസ്സും വ്യക്തി-ആത്മാവും ആത്മാവിൽ വെറും പ്രത്യക്ഷതയുടെ ഒരു തിളക്കമാണ്. ചിന്തയുടെ രൂപത്തിൽ ഉദയിക്കുന്ന മനസ്സിന്റെ ഈ ശക്തി ദൈവികമാണ്; അതുകൊണ്ടു, ശത്രുക്കളെ ജയിച്ചവനേ, അതു തന്നെ ബ്രഹ്മനാണ്. “ഇതെനിക്ക്” എന്ന ഭേദം വെറും പ്രത്യക്ഷതയിൽ നിന്നാണ്; മനസ്സും ബ്രഹ്മനും വ്യത്യസ്തമാണെന്ന ധാരണയാണ് പരമമായ മായ. ചിന്തയുടെ സ്വഭാവമുള്ളതൊക്കെയും, അതു നിലവിലുണ്ടോ ഇല്ലയോ, പേരുള്ളതൊക്കെയും—ഈ ശക്തികൾ എല്ലാം ആ ശക്തിയാണ്; ആ ശക്തിയെ ബ്രഹ്മനായി അറിയണം. മനസ്സിൽ നിലനിൽക്കുന്ന അതിന്റെ നിലവിലുണ്ടായിരിപ്പ് പ്രത്യക്ഷതയാൽ ഉല്പാദിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു; അതിനാൽ തന്നെ അതു നശിക്കുന്നു, മറ്റേതൊന്നും കാരണം അല്ല. മനസ്സെന്ന വാക്കിലൂടെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന എല്ലാ ഭേദങ്ങൾ—വിരോധം, പരിധി, സംഖ്യ, രൂപം—ഇവയെല്ലാം ബ്രഹ്മനാണ്, ബ്രഹ്മജ്ഞാനി, നീ അറിയണം. മനസ്സിന്റെ പ്രത്യക്ഷതയുടെ പ്രകാരം അതു അങ്ങിനെ തന്നെ ആകുന്നു; ഉദാഹരണമായി ചന്ദ്രനാണ്. വിശാലവും ശുദ്ധവുമായ വെള്ളത്തിൽ സ്വയം ഉദയിക്കുന്ന തിരയുപോലെ, പരമാത്മാവിൽ വ്യക്തി-ആത്മാവാണ് ലോകവ്യവസ്ഥയുടെ കാരണം. ജ്ഞാനിക്ക്, എല്ലാ ചൈതന്യവും ബ്രഹ്മനാണ്; സമുദ്രത്തിൽ തിരകളും തിരമാലകളും വെള്ളം മാത്രമാണെന്നപോലെ. രണ്ടാമൊരു നിലവിലില്ല; അതാണ് നിലവിലാണെന്നു തോന്നുന്ന പേരും രൂപവും പ്രവർത്തനവും, സമുദ്രത്തിലെ തിരകൾ വെള്ളത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണെന്നു തോന്നുന്ന പോലെ. ജനനം, നാശം, ചലനം, അചലത—ഇവയെല്ലാം ബ്രഹ്മനിൽ ബ്രഹ്മനാണ്, ബ്രഹ്മന്റെ മാറ്റം മാത്രമാണ്. കനൽമാനത്തിൽ താപം സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെ, അനഭേദമായ ആത്മാവ്, സ്വത്തിൽ തന്നെ വിവിധ രൂപങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. കാരണം, പ്രവർത്തനം, കര്ത്താവ്, ജനനം, മരണം, നിലവിലുണ്ടായിരിപ്പ്—ഇവയെല്ലാം ബ്രഹ്മനാണ്; അതിൽ നിന്ന് വേറൊന്നുമില്ല; വ്യത്യസ്തമായി തോന്നുന്നതെല്ലാം കല്പനയ്ക്കായി മാത്രം. ആഗ്രഹം, മായ, മോഹം—ഇവയൊന്നുമില്ല; എല്ലാം ശുദ്ധമാണ്. ആത്മാവിൽ ആത്മാവിന്റെ ആഗ്രഹം, മോഹം, മായ എങ്ങനെയുണ്ടാകും? അതു എവിടുനിന്നാണ് ഉദയിക്കേണ്ടത്? ഈ ലോകം മുഴുവൻ ആത്മാവാണ്; കല്പനയുടെ പ്രക്രിയയും ആത്മാവാണ്. പൊൻ കട്ടകത്തിൽ പൊൻ മാത്രമാണെന്നപോലെ, ആത്മാവ് മനസ്സായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. രാമാ, ബ്രഹ്മൻ അജ്ഞാനിയായപ്പോൾ മനസ്സ്, വ്യക്തി-ആത്മാവായി അറിയപ്പെടുന്നു; അതിനെ തിരിച്ചറിയാതിരിക്കുമ്പോൾ അതു ബന്ധം സ്വീകരിക്കുന്നു; തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ ബന്ധത്തിൽ നിന്ന് മോചിതമാകുന്നു. ശുദ്ധ ചൈതന്യമായ ആത്മാവ്, സ്വ-അജ്ഞാനത്താൽ, സ്വകല്പനയിലൂടെ, വ്യക്തിത്വം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു; ശൂന്യത, ആകാശം വെളിപ്പെടുത്തുന്നതുപോലാണ്. ലോകത്തിൽ ആത്മാവ്, വ്യക്തിയായി, ആത്മാവല്ലാത്തതുപോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; ദൃഷ്ടി ദോഷമുള്ളവർക്ക് രണ്ട് ചന്ദ്രനുകൾ ദൃശ്യമായത് പോലെ, രണ്ടും സത്യം, രണ്ടും അസത്യം. മായയാൽ, ഈ രണ്ടിൽ വാക്കും അർത്ഥവും ഗ്രഹിക്കുവാൻ കഴിയില്ല; ആത്മാവ് സർവ്വവ്യാപിയാണ്; അതിനാൽ ആത്മാവ് എവിടെയാണ് ബന്ധിതം, എവിടെയാണ് മോചിതം? ബന്ധം എന്ന ധാരണ, എപ്പോഴും അസംഭവ്യമായ ബന്ധം, വെറും കല്പനയാണ്; ബന്ധം കല്പിക്കപ്പെടുന്നവന് മോക്ഷവും അതുപോലെ കല്പനയാണ്, യാഥാർത്ഥ്യമല്ല. മനസ്സ് നിശ്ചയിക്കുന്നതൊക്കെയും അതു തന്നെയാണ് സംഭവിക്കുന്നത്; അതിനാൽ, ബന്ധം വെറും കല്പനയാണ്; അതു യാഥാർത്ഥ്യമാകാൻ എങ്ങനെയാകും? ഈ ബന്ധം എന്ന ധാരണ അജ്ഞാനികളുടെ കല്പനയാണ്; അവർക്കു മോക്ഷം എന്ന ധാരണയും അത്തരം കല്പനയാണ്. അജ്ഞാനത്തിന്റെ കണക്കിൽ, ബന്ധം-മോക്ഷം എന്ന ദൃഷ്ടികൾ ഓർത്തിരിക്കുന്നു; യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ, ജ്ഞാനിയേ, ബന്ധവും മോക്ഷവും ഇല്ല. കല്പനയുടെ അസത്യം, ഉണർന്ന മനസ്സുള്ളവന് വ്യക്തമാണ്—കയറ്റം, പാമ്പ് എന്ന ദൃഷ്ടാന്തം പോലെ—ഉണരാത്തവന് അത് ദൃശ്യമല്ല. ജ്ഞാനികൾക്ക് ബന്ധം, മോക്ഷം എന്നിവയിൽ സംശയമില്ല; അജ്ഞാനികൾക്കാണ് ഈ സംശയങ്ങൾ, രാഘവാ. ആദ്യം മനസ്സാണ്, പിന്നെ ആസക്തിയിൽ നിന്നുള്ള മോക്ഷം എന്ന ദൃഷ്ടി, അതിനുശേഷം ലോകസൃഷ്ടിയും ലോകങ്ങളുടെ പേരിടലും; ഇതാണ് ആദ്യത്തെ ക്രമം, അതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ കുട്ടികൾക്ക് അനുയോജ്യമായ കഥയാകുന്നു. മഹർഷികളിൽ ശ്രേഷ്ഠനായവൻ ചോദിക്കുന്നു: കുട്ടികളുടെ കഥയുടെ ക്രമം എന്തുകൊണ്ടാണ് പറയുന്നത്? മനസ്സ് വിവരിക്കുന്നതിന്റെ കാരണം സഹിതം, അതിന്റെ ക്രമത്തിൽ ദയവായി പറയണമെന്നു അഭ്യർത്ഥിക്കുന്നു. ഒരു കുട്ടി, ലളിതവും അജ്ഞാനവുമുള്ള മനസ്സോടെ തന്റെ ദായിയോട് ചോദിക്കുന്നു: “നീ എവിടെയെങ്കിലും കേട്ട ഒരു കഥ പറയൂ.” കുട്ടിയെ സന്തോഷിപ്പിക്കാൻ, ബുദ്ധിയുള്ള ദായി, വ്യക്തവും മധുരവുമായ വാക്കുകളിൽ ഒരു കഥ പറയുന്നു. ഒരിക്കൽ, ഒരു വലിയ ശൂന്യനഗരത്തിൽ, ആകാശത്തിലെ നക്ഷത്രങ്ങൾ പോലെ പ്രകാശം പകരുന്ന, മഹാത്മാക്കളും ധർമ്മവാന്മാരുമായ മൂന്ന് രാജകുമാരന്മാർ ഉണ്ടായിരുന്നു. ഇവരിൽ രണ്ടുപേർ ജനിച്ചിരുന്നില്ല; മൂന്നാമൻ ഗർഭത്തിൽ പോലും നിലനിൽക്കില്ല; എന്നിരുന്നാലും, അവർ ശുദ്ധമായ പെരുമയിലും രൂപത്തിലും, ചന്ദ്രൻ പോലെ പ്രകാശം പകർന്നു.