രാമാ, മനസ്സിന്റെ അശ്രദ്ധമൂലം ദു:ഖങ്ങൾ മലയുടെ കുന്നുകൾ പോലെ വർദ്ധിക്കുന്നു; എന്നാൽ അതിനെ നിയന്ത്രിച്ചാൽ, അവ സൂര്യൻ മുന്നിൽ പുകഞ്ഞു കളയുന്ന പനിനീരുപോലെ അപ്രത്യക്ഷമാകും. ജീവിതം മുഴുവൻ, മനസ്സിനെ സംരക്ഷിക്കേണ്ടത് ശാസ്ത്രങ്ങളെ മനസ്സിലാക്കുന്ന ഉത്തമമായ പ്രതിജ്ഞയിലൂടെ, ആസ്വാദനങ്ങളിലെ നിയന്ത്രണത്തിലൂടെ, സത്യങ്ങൾ മൗനത്തിലൂടെ ചെയ്യുന്ന സന്യാസികൾപോലെ, നിർബന്ധമായും വേണം. അങ്ങനെ, ഒരാൾ ശുദ്ധവും തണുത്തതുമായ, ജനനം ഇല്ലാത്ത അവസ്ഥയിൽ എത്തും; ആ അവസ്ഥയിൽ സ്ഥിരതയുള്ളവൻ, വലിയ ദു:ഖങ്ങൾ വരുമ്പോഴും, ദു:ഖത്തിൽ നിന്നു സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ മനസ്സ് ബ്രഹ്മത്തിന്റെ പരമാവസ്ഥയിൽ എത്തി; അതിനു ഒരുമയാകുന്നു, തിരമാലകൾ സമുദ്രത്തിൽ ലയിക്കുന്നതുപോലെ. ഉണർന്നവർക്കു, ഈ മനസ്സ് ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ്, മറ്റൊന്നുമല്ല; സാധാരണ ബോധമുള്ളവർക്കു, തിരമാലയും സമുദ്രവും വേറിട്ടതല്ലെന്ന് കാണുന്നത് പോലെ. ഉണരാത്തവർക്കു, മനസ്സ് ലോകത്തിൽ അലയുന്ന കാരണമാണ്; വെള്ളത്തിന്റെ സ്വഭാവം കാണാത്തവൻ തിരമാലയും വെള്ളവും വേറിട്ടതാണെന്ന് കരുതുന്നതുപോലെ. ഉണരാത്തവരുടെ ഉണരുവാൻ വേണ്ടി മാത്രം, വാക്കും അർത്ഥവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം കല്പിക്കപ്പെടുന്നു. പരമ ബ്രഹ്മം സർവശക്തനും, ശാശ്വതനും, സമ്പൂർണ്ണവും, നശിക്കാത്തതുമാണ്; അതിൽ നിന്നു വേറിട്ടു ഒന്നുമില്ല, അതിനകത്തും, സർവവ്യാപിയായ ആത്മാവിൽ നിന്നു വേറിട്ടു ഒന്നുമില്ല. അതിനിഷ്ടമായ ശക്തി, ആ സർവവ്യാപിയായ പ്രഭു അതു തന്നെ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു; സർവവ്യാപിയായത് അതു മാത്രം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു, എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ബോധശക്തി ശരീരങ്ങളിൽ കാണപ്പെടുന്നു; ചലനശക്തി കാറ്റിൽ; ജഡശക്തി പാറയിൽ. ദ്രവശക്തി വെള്ളത്തിൽ; അഗ്നിശക്തി ജ്വാലയിൽ; ശൂന്യശക്തി ആകാശത്തിൽ; സത്ത്വശക്തി വസ്തുക്കളുടെ സത്ത്വത്തിൽ. ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ശക്തി, സർവവ്യാപിയായത്, എല്ലാ ദിശകളിലും കാണപ്പെടുന്നു: നശിക്കുന്നതിൽ നാശശക്തിയും, ദു:ഖിക്കുന്നവരിൽ ദു:ഖശക്തിയും. സന്തോഷമുള്ളവരിൽ ആനന്ദശക്തി, ശക്തനായ യോദ്ധാവിൽ ശക്തിശക്തി; സൃഷ്ടികളിൽ സൃഷ്ടിശക്തി, കാലാവസാനത്തിൽ ലയശക്തി. ഒരു വൃക്ഷം, അതിന്റെ ഫലങ്ങൾ, പൂക്കൾ, തണ്ടുകൾ, ഇലകൾ, ശാഖകൾ, കുരുക്കുകൾ, എല്ലാം വൃക്ഷത്തിന്റെ വിത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെ, ഈ ലോകം ബ്രഹ്മത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. ബോധവും ജഡതയും തമ്മിലുള്ള പ്രതിഭാസശക്തിയാൽ, മനസ്സെന്ന ജീവാത്മാവ് ബ്രഹ്മത്തിൽ പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. വൃക്ഷത്തിൽ വിവിധ തണ്ടുകൾ, കുരുക്കുകൾ, പൂക്കൾ, തളികൾ നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെ, ജീവാത്മാവിന്റെ ശക്തികൾ ബ്രഹ്മത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. ഭൂമി, സ്ഥലവും കാലവും അനുസരിച്ച്, വിവിധതരം പൂക്കൾ ഉല്പാദിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, മനസ്സുകൾ ലോകങ്ങളെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. നിശ്ചിത സമയത്തും, നിശ്ചിത സ്ഥലത്തും, നിശ്ചിത ശക്തികൾ ഉല്പാദിക്കുന്നു; സ്ഥല-കാല വൈവിധ്യം കാരണം, നെൽതുച്ചിൽ ഭൂമിയിൽ നിന്ന് ഉയരുന്നതുപോലെ. ഇതാണ് ബ്രഹ്മം—ശുദ്ധവും, വ്യത്യാസങ്ങൾ ഇല്ലാത്ത ബോധവും, കല്പിത ധാരണകളിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രവുമായത്—നീ, ഞാൻ, ലോകം, എല്ലാ ദിശകളും, രാഘവ. ആ ആത്മാവ്, രാമാ, എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു, എപ്പോഴും മഹാ രൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു; അതു സ്വീകരിക്കുന്ന ചിന്താശക്തി, അതാണ് മനസ്സ് എന്ന് വിളിക്കുന്നു. പാറയുടെ ചലനം ആകാശത്തിൽ കാണപ്പെടുന്നത് പോലെ, വെള്ളത്തിൽ തിരമാല ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ, മനസ്സും ജീവാത്മാവും ആത്മാവിൽ വെറും പ്രതിഭാസമാത്രമാണ്. മനസ്സിന്റെ രൂപം, ചിന്താശക്തിയായി ഉയരുന്നത്, ദിവ്യശക്തിയാണ്; അതുകൊണ്ട്, ശത്രുജയനേ, അതാണ് ബ്രഹ്മം. "ഇതാണ് ഞാൻ" എന്ന ധാരണ, ഈ വിഭജനം, പ്രതിഭാസത്തിൽ നിന്നുമാത്രമാണ്; മനസ്സും ബ്രഹ്മവും വേറിട്ടതാണെന്ന ധാരണ, പരമമായ മായയുടെ കാരണം. ചിന്തയുടെ സ്വഭാവമുള്ളത്, ഉള്ളതോ ഇല്ലാത്തതോ, പേരുള്ളതോ, എല്ലാം ആ ശക്തിയാണ്; ആ ശക്തി ബ്രഹ്മമെന്ന് അറിയുക. മനസ്സിന്റെ സത്ത്വം, മനസ്സിൽ നിലനിൽക്കുന്നതും, പ്രതിഭാസത്തിൽ നിന്നു ഉല്പാദിക്കുന്നതും, അതിലൂടെ തന്നെ ഇല്ലാതാകുന്നതും, മറ്റൊന്നിനാൽ ഇല്ല. മനസ്സെന്ന വാക്കിൽ കല്പിക്കപ്പെടുന്ന എല്ലാ വ്യത്യാസങ്ങളും—പ്രതിരോധം, പരിധി, എണ്ണം, രൂപം—ബ്രഹ്മമെന്നു അറിയുക, ബ്രഹ്മജ്ഞാനി. മനസ്സിന്റെ പ്രതിഭാസം എങ്ങനെ unfolds ചെയ്യുന്നു, അതു തന്നെ ആകുന്നു; അതിന്റെ ഉദാഹരണം ചന്ദ്രനാണ്. വലിയ, ശുദ്ധമായ, ശാന്തമായ വെള്ളത്തിൽ, ഒരു തിരമാല സ്വയം ഉയരുന്നതുപോലെ, ജീവാത്മാവ് പരമാത്മാവിൽ ലോകബന്ധത്തിന്റെ കാരണമാകുന്നു. രാമാ, ബ്രഹ്മജ്ഞാനിക്ക്, എല്ലായ്പ്പോഴും ബോധം ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ്; സമുദ്രത്തിലെ തിരമാലകളും, കുതിരകളും, ഉരുളുകളും വെള്ളം മാത്രമാണ്. വേറൊരു സത്ത്വം ഇല്ല; സത്ത്വം തന്നെ, പേരു, രൂപം, പ്രവർത്തനം—all waves in the ocean are imagined as different, but are only water. ജനനം, നാശം, ചലനം, നിലനിൽപ്പ്—എല്ലാം ബ്രഹ്മത്തിൽ ബ്രഹ്മമാണ്, ബ്രഹ്മത്തിന്റെ രൂപംമാത്രം. മിറാജിൽ കനൽ താപം സ്വയം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, ആത്മാവ്, വിഭജിക്കപ്പെടാത്തതും, സ്വയം വിവിധ രീതിയിൽ പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. കാരണമോ, പ്രവർത്തിയോ, പ്രവർത്തകനോ, ജനനമോ, മരണമോ, സത്ത്വമോ—എല്ലാം ബ്രഹ്മം; അതിൽ നിന്ന് വേറിട്ടു ഒന്നുമില്ല, വേറിട്ടതായുള്ളത് conceptualization നിമിത്തം മാത്രം. ലോഭം, മായ, ആസക്തി—ഇവയൊന്നുമില്ല; എല്ലാം ശുദ്ധമാണ്. ആത്മാവിൽ ആത്മാവിൽ എങ്ങനെ ലോഭം, ആസക്തി, മായ ഉണ്ടാകും? അതോ എവിടുനിന്ന് ഉണ്ടാകും? ഈ ലോകം മുഴുവൻ ആത്മാവാണ്; conceptualization ആത്മാവാണ്. പൊൻ കങ്കണത്തിൽ പൊൻ മാത്രമാണ്, അതുപോലെ, ആത്മാവ് മനസ്സായി പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. രാമാ, ബ്രഹ്മം, അറിയാതിരിക്കുന്നപ്പോൾ, മനസ്സ്, ജീവാത്മാവ് എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു; തിരിച്ചറിയാതെ, bondage ഉടൻ വരുന്നു; തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, bondage ഇല്ലാതാകുന്നു. ശുദ്ധബോധമായ ആത്മാവ്, സ്വയം അറിയാതിരിക്കുമ്പോൾ, തന്റെ തന്നെ പ്രതിഭാസത്തിലൂടെ individuality പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു; ശൂന്യമായ ആകാശം പ്രത്യക്ഷമാകുന്നതുപോലെ. ഇവിടെ, ആത്മാവ് ലോകത്തിൽ ജീവാത്മാവായി പ്രകാശിക്കുന്നു, ആത്മാവല്ലെന്നപോലെ; കണ്ണ് ദുഷ്ടമായവന് രണ്ട് ചന്ദ്രന്മാർ കാണപ്പെടുന്നത് പോലെ, ഇരുവരും യാഥാർത്ഥ്യവും അയാഥാർത്ഥ്യവും. മായയാൽ, വാക്കും അർത്ഥവും തമ്മിലുള്ള perception അസാധ്യമാണ്; ആത്മാവ് സർവവ്യാപിയായതുകൊണ്ട്, എവിടെയാണു bondage, എവിടെയാണു liberation? Bandage എപ്പോഴും അസാധ്യമായതുകൊണ്ട് bondage ഉണ്ടെന്ന ധാരണ, തെറ്റായ പ്രതിഭാസമാണ്; bondage imagination ആയവന് liberation ഉം imagination മാത്രമാണ്, യാഥാർത്ഥ്യം അല്ല. മനസ്സ് നിശ്ചയിക്കുന്നതൊന്നാണ് സംഭവിക്കുന്നത്; അതിനല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല. അതുകൊണ്ട്, പ്രഭുവേ, bondage imagination മാത്രമാണ്; അതു യാഥാർത്ഥ്യമായി എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും?