മനസ്സിന്റെ അതിവിശാലമായ സ്വഭാവത്തെ വിവരിക്കാൻ, ആയിരം കണ്ണുകളും ആയിരം കൈകളും ഉള്ള ഒരു മനുഷ്യന്റെ രൂപം ഉദാഹരിക്കപ്പെടുന്നു. അത്രയേറെ രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിക്കാൻ മനസ്സിന് ശേഷിയുണ്ട്. ഒരാൾ തന്നെ തന്നെ ആവർത്തിച്ച് അടിക്കുന്നതായി കാണുമ്പോൾ, അവൻറെ മനസ്സാണ് തന്റെ സ്വന്തം ഭാവനകളാൽ തന്നെ തല്ലുന്നത്. അങ്ങനെ തന്നെ, ഒരാൾ തന്നെ നിന്ന് ഓടിപ്പോകുന്നത് പോലെയാണെങ്കിൽ, മനസ്സാണ് സ്വന്തം ഉദ്ദേശങ്ങളിൽ നിന്ന് പിന്മാറി തന്നെ തന്നെ തല്ലുന്നതും ഓടുന്നതും. തന്റെ ഇച്ഛയാൽ തന്നെ മനസ്സിനെ തല്ലുകയും, താനേ തന്നെ ഓടിപ്പോക്കുകയും ചെയ്യുന്നത്, അജ്ഞാനത്തിന്റെ പ്രകടമാണ്. എല്ലാ മനസ്സുകളും, സ്വന്തം വാസനകളാൽ ദഹിച്ചവയായി, ആ നിലയിലേക്കെത്താൻ ആഗ്രഹിച്ച് സ്വയം ഓടുന്നു. ഈ വ്യാപകമായ ദു:ഖം മനസ്സാണ് സൃഷ്ടിക്കുന്നത്; ആത്മാവ് അതിനാൽ വളരെയേറെ പീഡിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, അതിൽ നിന്ന് വീണ്ടും രക്ഷപെടാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. ആഗ്രഹങ്ങളുടെ വലയും മനസ്സിലെ സംസ്കാരങ്ങളും കൊണ്ട്, ബദ്ധത സ്വയം ഉദ്ഭവിക്കുന്നു; മനസ്സാണ് തന്റെ ഭാവനകളാൽ നൂലുകൾ ചുറ്റി, ഒരു പാറ്റ തന്റെ കൂൺ നിർമ്മിക്കുന്നതുപോലെ തന്നെ തന്നെ ബന്ധിക്കുന്നു. ഒരു ചഞ്ചലമായ കുട്ടി ഭാവിയിൽ എന്ത് ദു:ഖം വരുമെന്ന് അറിയാതെ കളിക്കുന്നതുപോലെ, മനസ്സും തന്റെ പ്രയാസകരമായ കളികളിൽ ഏർപ്പെടുന്നു, വരാനിരിക്കുന്ന ദു:ഖം കാണാതെ. ഒരു കുരങ്ങൻ മരത്തിൽ കുഴിയിലായിരിക്കുന്ന അവന്റെ അണ്ഡങ്ങൾ വലിച്ചെടുക്കാൻ ശ്രമിച്ച് ദു:ഖം അനുഭവിക്കുന്നതുപോലെ, മനസ്സും തന്നെ തന്നെ പീഡിപ്പിക്കുന്നു. ദീർഘകാലം അഭ്യാസവും ധ്യാനവും നടത്തി, മനസ്സിന് സ്ഥിരതയെത്തുന്നു; പുനഃപുനഃ ശ്രമിച്ച് അതിന്റെ സ്വാഭാവികാവസ്ഥയിൽ എത്തുമ്പോൾ, അതിന് ഇനി ദു:ഖം ഉണ്ടാവില്ല. മനസ്സിനെ അവഗണിച്ചാൽ, ദു:ഖങ്ങൾ പർവ്വതശൃംഗങ്ങൾ പോലെ വർദ്ധിക്കും; എന്നാൽ അതിനെ നിയന്ത്രിച്ചാൽ, അവ സൂര്യനിൽകരയുന്ന ഹിമംപോലെ അപ്രത്യക്ഷമാകും. ജീവിതമൊട്ടാകെ, മനസ്സിനെ ശാസ്ത്രബോധത്തിൽ നിന്നുള്ള ഉന്നതസങ്കൽപ്പത്താൽ, വികാരങ്ങളിൽ സംയമനം കൊണ്ടും, മഹർഷിമാർ മൗനത്തിലൂടെ ചെയ്യുന്നപോലെ, സൂക്ഷിക്കണം; പിന്നെ, ശുദ്ധവും ശീതളവുമായ, അജാതമായ അവസ്ഥയിലേക്കെത്തുമ്പോൾ, വലിയ ദുരന്തങ്ങളിലും ആ മനുഷ്യൻ ദു:ഖത്തിൽ അകപ്പെടുകയില്ല. ഈ മനസ്സ് പരമാവധി ബ്രഹ്മാവസ്ഥയിലേക്കെത്തുന്നു; ഒരു തരംഗം സമുദ്രത്തിൽ ലയിക്കുന്നതുപോലെ, അതും അതിൽ ലയിക്കുന്നു. ഉണർവുള്ളവർക്ക്, രാമാ, ഈ മനസ്സിന് ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ്, വേറൊന്നുമില്ല; സാധാരണബോധമുള്ളവർക്ക് തരംഗം സമുദ്രത്തിൽ നിന്നു വ്യത്യസ്തമല്ലെന്ന് മനസ്സിലാകുന്നതുപോലെ. ഉണരാത്തവർക്കായി, മനസ്സാണ് സാംസാരികചക്രത്തിൽ കറങ്ങാനുള്ള കാരണം; ജലത്തിന്റെ സ്വഭാവം തിരിച്ചറിയാത്തവൻ തരംഗവും വെള്ളവും വ്യത്യസ്തമാണെന്ന് കരുതുന്നതുപോലെ. അവർക്കാവശ്യമായ ഉണർവിനായി മാത്രമാണ്, വാക്കിന്റെയും അർത്ഥത്തിന്റെയും ബന്ധം കൊണ്ടുള്ള വ്യത്യാസം ഭാവനയിലുണ്ടാക്കുന്നത്. പരമബ്രഹ്മം സർവശക്തനും, ശാശ്വതവും, പൂർണ്ണവും, അക്ഷരവുമാണ്; അതിൽ നിന്ന് വേറെയൊന്നുമില്ല, അതിനുള്ളിലും സർവവ്യാപിയായ ആത്മാവല്ലാത്തതൊന്നുമില്ല. ആ സർവവ്യാപിയായ പ്രഭുവിന് ഇഷ്ടമായ ശക്തി ഏതാണോ, അതാണ് അവൻ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത്; അവൻ ആ ശക്തിയെ എല്ലിടത്തും പരപ്പിക്കുന്നു. രാമാ, ബ്രഹ്മന്റെ ചൈതന്യശക്തി ശരീരങ്ങളിൽ കാണാം; ചലനശക്തി കാറ്റിൽ; ജഡതയുടെ ശക്തി കല്ലിൽ. ദ്രാവകതയുടെ ശക്തി വെള്ളത്തിൽ; അഗ്നിശക്തി ജ്വാലയിൽ; ശൂന്യശക്തി ആകാശത്തിൽ; സത്ത്വശക്തി ഭാവങ്ങളിൽ. ബ്രഹ്മത്തിന്റെ സർവവ്യാപിയായ ശക്തി എല്ലാ ദിശകളിലും കാണപ്പെടുന്നു: നശ്വരങ്ങളിൽ നാശശക്തിയും, ദു:ഖിക്കുന്നവരിൽ ദു:ഖശക്തിയും. ആനന്ദം അനുഭവിക്കുന്നവരിൽ ആനന്ദശക്തിയും, ശക്തരിൽ ബലശക്തിയും; സൃഷ്ടികളിൽ സൃഷ്ടിശക്തിയും, യുഗാന്തത്തിൽ സംഹാരശക്തിയും. ഒരു വൃക്ഷം അതിന്റെ പഴം, പൂവ്, ലത, ഇല, ശാഖ, കുരു എന്നിവ എല്ലാം വിത്തിനുള്ളിൽ നിലനിൽക്കുന്നപോലെ, ഈ ലോകവും ബ്രഹ്മത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. ചൈതന്യത്തിന്റെയും ജഡതയുടെയും ഇടയിൽ, ഭാസ്വരതയാൽ, മനസ്സെന്ന ജീവാത്മാവ് ബ്രഹ്മത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നവണ്ണം പ്രത്യക്ഷമാവുന്നു. ഒരു വൃക്ഷത്തിൽ പലതരം ലതകളും കാടുകളും കൂട്ടികളും കുരുക്കളും നിലനിൽക്കുന്നപോലെ, ജീവാത്മാവിന്റെ ശക്തികളും ബ്രഹ്മത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. ഭൂമി ദേശകാലനിയമപ്രകാരം വിവിധതരം പൂക്കൾ നൽകുന്നതുപോലെ, മനസ്സുകളും ലോകങ്ങളെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ചില സമയങ്ങളിലും ചില സ്ഥലങ്ങളിലും ചില ശക്തികൾ ഉദയിക്കുന്നു; ദേശകാലവൈവിധ്യത്തിൽ, നെല്ലിനം നിലത്ത് വളരുന്നതുപോലെ. ഇതാണ് ബ്രഹ്മം—ശുദ്ധവും, വ്യത്യാസരഹിതമായ ചൈതന്യവും, ഭാവനകളിൽ നിന്നും വിമുക്തമായതും—ഇതാണ് ഞാനും, നീയും, ലോകവും, എല്ലാ ദിശകളും, രാഘവാ. ആ ആത്മാവ്, രാമാ, എല്ലാം വ്യാപിച്ചവൻ, എപ്പോഴും മഹാരൂപമായി പ്രകടമാവുന്നു; അവൻ ഏത് ചിന്താശക്തി സ്വീകരിച്ചാലും, അതാണ് മനസ്സെന്ന് പറയുന്നു. ആകാശത്തിൽ ഇലയണിയ്ക്കുന്നതോ, വെള്ളത്തിൽ ചക്രവാതം ഉണ്ടാകുന്നതോ പോലെ, മനസ്സും ജീവാത്മാവും ആത്മാവിന്റെ ഭാസ്വരതയിൽ മാത്രം പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. മനസ്സിന്റെ രൂപം, ചിന്താശക്തിയായി ഉദയിക്കുന്നതെല്ലാം ദൈവശക്തിയാണ്; അതിനാൽ, ശത്രുനാശകനേ, അതു തന്നെ ബ്രഹ്മം. 'ഇതാണ് ഞാൻ' എന്ന ഭേദം ഭാസ്വരതയിൽ നിന്നാണ് ഉദയിക്കുന്നത്; മനസ്സും ബ്രഹ്മവും വ്യത്യസ്തമാണെന്ന ധാരണയാണ് പരമമായ മായ. ആകെയുള്ള ചിന്താശക്തി, സതോ, അസതോ, പേരുള്ളതോ, എല്ലാം ആ ശക്തിയാണ്; ആ ശക്തിയെ ബ്രഹ്മമെന്നു മനസ്സിലാക്കണം. മനസ്സിന്റെ നില, അതിൽ നിലനിൽക്കുന്നതും, ഭാസ്വരതാൽ ഉദയിക്കുന്നതും, അതിനാൽ തന്നെ നശിക്കുന്നതുമാണ്—മറ്റൊന്നാൽ അല്ല. വിരോധം, പരിധി, സംഖ്യ, രൂപം തുടങ്ങിയ വ്യത്യാസങ്ങൾ 'മനസ്സ്' എന്ന വാക്കിലൂടെ ഭാവനയിൽ കാണുന്നതെല്ലാം, ബ്രഹ്മമാണെന്ന് നീ അറിഞ്ഞിരിക്കണം. മനസ്സിന്റെ ഭാവം എങ്ങനെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നുവോ, അതുപോലെയാണ് അതിന്റെ സ്വഭാവം; ഇതിന് ഉദാഹരണം ചന്ദ്രനാണ്. വ്യാപകമായ ശുദ്ധജലത്തിൽ സ്വയം തരംഗം ഉദയിക്കുന്നതുപോലെ, പരമാത്മാവിൽ ജീവാത്മാവാണ് സാംസാരികതയ്ക്ക് കാരണം. രാമാ, ജ്ഞാനികൾക്ക് എല്ലാ ചൈതന്യവും എപ്പോഴും ബ്രഹ്മം മാത്രം; സമുദ്രത്തിലെ തരംഗങ്ങളും കുഴികളും വെള്ളം മാത്രം എന്നപോലെ. രണ്ടാമൊരു സത്ത്വം ഇല്ല; സത്ത്വം തന്നെ പേരിലും രൂപത്തിലും പ്രവർത്തിയിലും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, സമുദ്രത്തിലെ തരംഗങ്ങളുടെ വൈവിധ്യം വെള്ളത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ് എന്ന് കരുതുന്നതുപോലെ. ജനനം, നാശം, ചലനം, അചലത—ഇതെല്ലാം ബ്രഹ്മത്തിൽ ബ്രഹ്മമായാണ്, ബ്രഹ്മത്തിന്റെ തന്നെ രൂപാന്തരമാണ്.