രാമാ, മനസ്സിന്റെ വഴികളിൽ അർദ്ധപക്വമായ വിവേകമില്ലാത്തവൻ ആസ്വാദനങ്ങളെ ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ അതിന്റെ ഉള്ളിൽ അതീവ വേദന ഉയരുന്നു. അങ്ങനെയുള്ളവൻ കരുണയാൽ ഉണർന്നിരിക്കുമ്പോൾ അവന്റെ അവയവങ്ങൾ കരയുന്ന ദൃശ്യം കാണുമ്പോൾ മനസ്സിൽ സംശയം ഉരുത്തിരിയുന്നു: “ഇവയെ ഉപേക്ഷിച്ചശേഷം ഞാൻ എവിടേക്ക് പോകും?” അർദ്ധപക്വമായ വിവേകമുള്ളവൻ അവയവങ്ങളെ ഉപേക്ഷിച്ചാൽ ആ വേദനയും കൂടുതൽ ശക്തമാവുന്നു. പൂർണ്ണമായ വിവേകമെത്തിയ മനസ്സിന് ഉണ്മയിലേക്കുള്ള ഉണർവ് കൊണ്ടുള്ള സന്തോഷം കിരാതസ്വഭാവമായ സന്തോഷം തന്നെയാണ്, രാമാ. അങ്ങനെയുള്ളവൻ സാംസാരിക ചക്രം വിട്ട്, രൂപങ്ങളെ ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ ആനന്ദം വർദ്ധിക്കുന്നു. ചിലപ്പോൾ, അവയവങ്ങൾ പരിഹാസത്തോടെ ചിരിയ്ക്കുന്നപോലും മനസ്സിന് തോന്നാം; എന്നാൽ അവ മനസ്സിന്റെ കപടമായ ഭ്രമയാണെന്ന് തിരിച്ചറിയണം. നാളുകളോളം ഭ്രമം സൃഷ്ടിച്ച കപടകൽപ്പനകളാൽ ഞാൻ വഞ്ചിതനായിരുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് എന്റെ മനസ്സിന് എന്റെ തന്നെ അവയവങ്ങളെ പരിഹാസത്തോടെ കാണുന്നത്. വിവേകമെത്തിയ മനസ്സു അനന്താവസ്ഥയിൽ വിശ്രമിക്കുമ്പോൾ അതിന്റെ പഴയ ദുരാവസ്ഥയെ ദൂരത്തിൽ നിന്ന് ചിരിച്ചുകൊണ്ട് നിരീക്ഷിക്കുന്നു. ഞാൻ അതിനെ ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിച്ചപ്പോൾ, ആ വിവേകം മനസ്സിനെ ശക്തിയായി പിടിച്ചെടുത്തു. അവയവങ്ങൾ ചിതറിപ്പോകുകയും ദൃശ്യമാകാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, മനസ്സിന് ഭോഗ്യവിഷയങ്ങളിലേക്കുള്ള ആഗ്രഹമില്ലെങ്കിൽ അവ ശാന്തമാകുന്നു. ആയിരം കണ്ണുകളും കൈകളും ഉള്ള മനുഷ്യന്റെ വിവരണം മനസ്സിന്റെ അനന്തസ്വഭാവത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഒരാൾ സ്വയം തന്നെ നിരന്തരം അടിച്ചാൽ, അതും മനസ്സിന്റെ ഭ്രമാത്മകമായ സ്വയം പ്രഹരമാണ്. ഒരാൾ സ്വയം നിന്ന് ഓടുമ്പോഴും, അതും മനസ്സിന്റെ സ്വഭാവങ്ങളിൽ നിന്ന് തന്നെ ഒഴിഞ്ഞ് ഓടുന്നതാണ്. സ്വന്തം മനസ്സിനെ സ്വയം അടിച്ച്, സ്വയം തന്നെ ഒഴിഞ്ഞ് പോകുന്നവനെ കാണൂ; ഇതാണ് അജ്ഞാനത്തിന്റെ പ്രകടനം. എല്ലാ മനസ്സുകളും തങ്ങളുടെ തന്നെ വാസനകളാൽ ചുട്ടുപൊള്ളിപ്പോയി, ആ അന്തിമാവസ്ഥയിലേക്കെത്താൻ ആഗ്രഹിച്ച് ഓടുന്നു. ഈ വ്യാപകമായ ദു:ഖം മനസ്സു തന്നെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു; അതിൽ അതീവ പീഡിതനായാൽ വീണ്ടും അതിൽ നിന്ന് ഒഴിഞ്ഞ് പോകാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. ആഗ്രഹങ്ങളും വാസനകളും ചേർന്ന മനസ്സിന്റെ ചുറ്റുമുള്ള വലയിൽ, സ്വയം തന്നെ മനസ്സു ബന്ധിക്കുന്നു; അതിന്റെ ഭ്രമാത്മക ചിന്തകളാൽ, ഒരു പാറ്റ തനിക്കായി കോക്കൂൺ നെയ്യുന്നതുപോലെ. ഒരു അശാന്തമായ കുട്ടി കളിച്ചുകൊണ്ടു ദു:ഖം നേരിടുന്നത് പോലെ, മനസ്സും ഭാവിയിലെ വേദന കാണാതെ തന്റെ കഠിനമായ കളികളിൽ ഏർപ്പെടുന്നു. കാട്ടിലെ മരത്തിൽ കുരങ്ങിന്റെ വൃക്കകൾ കുടുങ്ങി പോയത് പോലും മനസ്സിന്റെ സ്വയം സൃഷ്ടിച്ച വേദനയോട് ഉപമിക്കാം. ദീർഘമായ അഭ്യാസവും ദൃഢമായ ധ്യാനവും കൊണ്ട് മനസ്സിന് സ്ഥിരത ലഭിക്കുന്നു; പലതവണ ശ്രമിച്ചശേഷം സ്വാഭാവികാവസ്ഥയിലേക്കെത്തുമ്പോൾ, പിന്നെ അതിന് ദു:ഖം ഉണ്ടാകാറില്ല. മനസ്സിനെ അവഗണിച്ചാൽ, പർവ്വതശൃംഗങ്ങൾപോലെ ദു:ഖങ്ങൾ വർദ്ധിക്കും; എന്നാൽ നിയന്ത്രണത്തിലായാൽ, അവ പകലിൽ ഹിമം ഉരുകുന്നതുപോലെ അപ്രത്യക്ഷമാകും. ജീവിതമാകെ, മനസ്സിനെ ശാസ്ത്രപഠനത്തിൽ നിന്നുള്ള ഉത്തമനിശ്ചയത്താൽ, ഇന്ദ്രിയനിയന്ത്രണത്തിലൂടെ, മഹർഷികൾ മൗനത്തിലൂടെ കാത്തുസൂക്ഷിക്കണം; തുടർന്ന്, ശുദ്ധവും ശീതളവും അജജന്യവുമായ അവസ്ഥയിലേക്കെത്തുമ്പോൾ, അതു വലിയ ദുരന്തങ്ങളിലും ദു:ഖത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കുന്നു. ഇപ്പോഴീ മനസ്സു പരമാവസ്ഥയായ ബ്രഹ്മത്തിലേക്ക് എത്തിച്ചേർന്നു; ഒരു തിരം സമുദ്രത്തിൽ ലയിക്കുന്നതുപോലെ അതിൽ ലയിച്ചു. ഉണർന്നവർക്കു, രാമാ, ഈ മനസ്സു ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ്; മറ്റൊന്നുമില്ല. സാധാരണബുദ്ധിയുള്ളവർക്ക് തിരം സമുദ്രത്തിൽ നിന്ന് വേറെയാണെന്നു തോന്നും, എന്നാൽ ഉണർന്നവർക്കത് ഭേദമില്ല. ഉണരാത്തവർക്കു മനസ്സാണ് സാംസാരിക ചക്രത്തിൽ ചുറ്റിപ്പിടിപ്പിക്കുന്ന കാരണം; വെള്ളത്തിന്റെ ഒരുപോലിത്വം കാണാത്തവർ തിരവും വെള്ളവും വേറെയാണെന്നു കരുതുന്നതുപോലെ. അവബോധമില്ലാത്തവർക്ക്, അവബോധം ലഭ്യമാക്കാൻ മാത്രമാണ് വാക്കിന്റെയും അർത്ഥത്തിന്റെയും വ്യത്യാസം ഭ്രമാത്മകമായി സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്. പരമ ബ്രഹ്മം സർവശക്തനും, ശാശ്വതനും, പൂർണ്ണനും, അക്ഷരനും ആണ്; അതിൽ നിന്ന് വേറെയൊന്നുമില്ല, അതിനകത്തും സർവ്വവ്യാപിയായ ആത്മാവല്ലാത്തത് ഒന്നുമില്ല. ആ സർവ്വവ്യാപിയായ ഭഗവാന്റെ ഇഷ്ടം പോലെ, അവൻ ആ ശക്തി പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു; അവൻ ആ ശക്തിയെ എവിടെയും വ്യാപിപ്പിക്കുന്നു. രാമാ, ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ചൈതന്യശക്തി ശരീരങ്ങളിൽ, ചലനശക്തി കാറ്റിൽ, ജഡത്വം കല്ലുകളിൽ കാണാം. ദ്രവത്വം വെള്ളത്തിൽ, ദാഹം അഗ്നിയിൽ, ശൂന്യത ആകാശത്തിൽ, സത്ത്വം സത്വസ്തിതികളിൽ. ബ്രഹ്മത്തിന്റെ സർവ്വവ്യാപിയായ ശക്തി എല്ലാ ദിശകളിലും പ്രകടമാണ്: നശ്വരത്വം നശ്വരവസ്തുക്കളിൽ, ദു:ഖം ദു:ഖിതരിൽ. സന്തോഷം സന്തുഷ്ടരിൽ, ശക്തി വീരന്മാരിൽ, സൃഷ്ടി സൃഷ്ടികളിൽ, പ്രളയകാലത്ത് ലയശക്തി—all ഈ ശക്തികൾ ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്ന്. ഒരു വൃക്ഷത്തിന്റെ വിത്തിനുള്ളിൽ അതിന്റെ പഴങ്ങൾ, പൂക്കൾ, വള്ളികൾ, ഇലകൾ, കൊമ്പുകൾ എല്ലാം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നതുപോലെ, ഈ ലോകം ബ്രഹ്മത്തിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ഉണ്മയും ജഡത്വവും തമ്മിലുള്ള ഭാസ്വരത്വം കൊണ്ട്, മനസ്സെന്ന് വിളിക്കുന്ന ജീവാത്മാവിനെ ബ്രഹ്മത്തിൽ കാണപ്പെടുന്നപോലെയാണ് തോന്നുന്നത്. വൃക്ഷത്തിൽ വിവിധ വള്ളികളും തടങ്ങളും കുലകളും കുരുക്കളും നിലനിൽക്കുന്നപോലെ, ജീവാത്മാവിന്റെ ശക്തികളും ബ്രഹ്മത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. ഭൂമി സ്ഥലകാലാനുസൃതമായി വിവിധതരം പൂക്കൾ ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, മനസ്സുകളും ലോകങ്ങളെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. പ്രത്യേക സമയങ്ങളിലും സ്ഥലങ്ങളിലും പ്രത്യേക ശക്തികൾ ഉൽഭവിക്കുന്നു; സ്ഥലകാലവൈവിധ്യത്തിൽ, നെല്ലിനം നിലത്ത് നിന്ന് മുളപ്പിക്കുന്നപോലെ. ഈ ബ്രഹ്മം തന്നെയാണ്—ശുദ്ധവും, അന്യോന്യമായ വിവേചനങ്ങൾ ഇല്ലാത്ത, ഭ്രമാത്മക ചിന്തകളിൽ നിന്ന് മോചിതമായ ശുദ്ധചൈതന്യമാണ്—ഞാനും, നീയും, ലോകവും, എല്ലാദിശകളും, രാഘവ. ആ ആത്മാവ്, രാമാ, എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു, മഹാരൂപമായി സതതം പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു; അതിന് ഏത് ചിന്താശക്തി സ്വീകരിച്ചാലും, അതാണ് മനസ്സെന്ന് വിളിക്കുന്നത്. ആകാശത്തിൽ ഈരൽ ചലിക്കുന്നതുപോലോ, വെള്ളത്തിൽ ചുഴി രൂപപ്പെടുന്നതുപോലോ, മനസ്സും ജീവാത്മാവും ആത്മാവിന്റെ ഭ്രമാത്മക പ്രത്യക്ഷത മാത്രമാണ്.