മനുഷ്യജീവിതത്തിലെ യൗവനം എങ്ങനെയാണെന്ന് മഹർഷി വിശദീകരിച്ചു തുടങ്ങി. അതിവേഗത്തിൽ ഉണരുന്ന ആഗ്രഹങ്ങളുടെ ദാഹത്തിൽ പെടുന്ന യുവാവിനെ നല്ലവരൊരാളും ആദരിക്കാറില്ല—ഒടുവിൽ ഉണങ്ങിയ പുല്ലിന് എത്ര വിലയുണ്ടോ, അതുപോലെ അവനെയും അവഗണിക്കുന്നു. യൗവനം അഭിമാനത്തിന്റെ വലിയാനയായ അഹങ്കാരത്തിൽ പെട്ടവനെ നശിപ്പിക്കുന്നതിൽ എപ്പോഴും കൂട്ടുപിടിക്കുന്നു. അതിൽ അകത്തേയ്ക്ക് ദോഷങ്ങളുടെ മുത്തുകൾ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. മനസ്സിന്റെ ആഴങ്ങളിൽ വേരുറപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ക്രോധവും ദുഃഖവും എന്ന രണ്ടു വൃക്ഷങ്ങൾക്കായി യൗവനം പുതിയ ഒരു വനമാണ്, അവയുടെ ശിഖരങ്ങളിൽ പാമ്പുപോലുള്ള ദോഷങ്ങൾ നിറയുന്നു. യൗവനത്തെ ആനന്ദങ്ങളുടെ തന്തികൾ നിറഞ്ഞ ഒരു താമരയാണെന്നു മനസ്സിലാക്കണം; തെറ്റായ ഭാവനകളുടെ ദളങ്ങൾ നിറഞ്ഞതും, ഉത്കണ്ഠകളുടെ തേനീച്ചകൾ നിറഞ്ഞതുമാണ് അത്. പുതിയ യൗവനം, ഹൃദയരൂപമായ തടാകത്തിന്റെ തീരങ്ങളിൽ പ്രവർത്തിയും അപ്രവർത്തിയും എന്ന ഇരുചിറകുകളുമായി സഞ്ചരിക്കുന്ന രോഗവും ദു:ഖവും എന്ന പക്ഷികൾക്ക് ആവാസസ്ഥലമായിത്തീരും. പൂർണമായ യൗവനം അനവധി ജഡതയും കളികളും നിറഞ്ഞ തിരകളുമായി അതിരുകൾക്കൊന്നും അർഹ്യമില്ലാത്ത ഒരു സമുദ്രംപോലെയാണ്. യൗവനത്തിന്റെ കാറ്റ്, ഒറ്റത്തോലും കുസൃതിയുമുള്ളതായിത്തന്നെ, ധർമ്മത്തിന്റെ ഇലകളിൽ പറ്റിയ കാമത്തിന്റെ ദൂഷിതമായ പൊടിയെ അകറ്റാൻ നിലകൊള്ളുന്നു. യൗവനത്തിന്റെ കടുത്ത മണലുകൾ ഉയർന്ന പർവ്വതശിഖരങ്ങളിലേക്കുയരുന്നു; അപ്പോൾ മുഖം കറുത്ത് വിഷമവും ഉത്കണ്ഠയും അനുഭവപ്പെടുന്നു. പുരുഷന്മാരുടെ യൗവനോത്സാഹം അനേകം ദോഷങ്ങളെ ഉണർത്തുന്നു; ധർമ്മങ്ങളുടെ മാല കത്തിച്ചുരുക്കുന്നു; പാപങ്ങളുടെ ഭംഗിയായി മാറുന്നു. യൗവനത്തിന്റെ ചന്ദ്രൻ, ശരീരത്തിൻറെ താമരയിൽ നിന്നുള്ള പൊടിയാൽ മനസ്സെന്ന ഉല്ലാസതേനീച്ചയെ ബന്ധിക്കുന്നു; അതുകൊണ്ട് മനുഷ്യൻ മോഹിതനാവുന്നു. ശരീരത്തിൽ നിന്നും വളർന്നിരിക്കുന്ന ആഹ്ലാദകരമായ യൗവനവല്ലി, അതിന്റെ ഉച്ചത്തിൽ എത്തിയപ്പോൾ അതിൽ ആകർഷിതനായ മനസ്സെന്ന തേനീച്ചയെ മദിപ്പിക്കുന്നു. യുവതികളുടെ മായാവിലാസം, ശരീരത്തിലെ വായുവിന്റെ ചൂടിൽ നിന്ന് ഉയർന്ന മൃഗതൃഷ്ണപോലെയാണ്—മനസ്സെന്ന മാൻ അപകടകരമായ കുഴികളിലേക്ക് ഓടിപ്പോകുന്നു. യൗവനത്തിന്റെ പ്രകാശം, ശരീരരാത്രിയിൽ ചന്ദ്രികപോലും, മനസ്സെന്ന സിംഹത്തിന്റെ കേശരിപോലും, ജീവിതസമുദ്രത്തിലെ തിരമാലപോലുമാണ്—ഇനി ഈ യുവതിയിൽ എനിക്കു ആനന്ദമില്ല. കുറച്ചു ദിവസങ്ങൾ മാത്രമേ ഈ യൗവനം ശരീരത്തിന്റെ മരുഭൂമിയിൽ പുഷ്പിക്കുകയുള്ളൂ; എന്നാൽ ഈ യൗവനശരദ്കാലത്തിൽ വിശ്വാസം വെക്കരുത്. ഭാഗ്യശാലിയല്ലാത്തവന്റെ കൈയിൽ നിന്ന് ഒരു ക്ഷണത്തിൽ തന്നെ ചിന്താമണിരത്നം വിട്ടുപോകുന്നതുപോലെ, യൗവനത്തിന്റെ പക്ഷി ശരീരത്തിൽ നിന്ന് അതിവേഗത്തിൽ പറന്നു പോകുന്നു. യൗവനം അതിന്റെ ഉച്ചത്തിൽ എത്തിയാൽ, ആഗ്രഹങ്ങൾ അതിപ്രചണ്ഡമായി ഉയരുന്നു; പക്ഷേ അതൊക്കെയും നാശത്തിനുവേണ്ടിയാണ്. യൗവനത്തിന്റെ രാത്രി നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം, കാമവും ദ്വേഷവും എന്ന ഭൂതങ്ങൾ നൃത്തം ചെയ്യുന്നു; ഈ ഒക്കെയും യൗവനം അസ്തമിക്കുമ്പോഴാണ് അവസാനിക്കുന്നത്. അനേകം ബാധകളും ഒരു നിമിഷത്തിൽ അപ്രത്യക്ഷമാവുന്ന ഈ ദയനീയമായ യൗവനത്തിൽ, മരിച്ചുപോകുന്ന ഒരു കുട്ടിയെ പോലെ, കരുണ കാണിക്കണം. ക്ഷണികമായ യൗവനത്തിൽ ആഹ്ലാദിച്ച്, അതിൽ മുഴുകി മോഹിതനായവൻ മനുഷ്യമൃഗം എന്നേ വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടൂ. അഭിമാനവും അഹങ്കാരവും മോഹവും കൊണ്ട് യൗവനത്തെ ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ, അജ്ഞാനിയായവൻ, ഉടൻ തന്നെ പശ്ചാത്താപം അനുഭവിക്കും. യൗവനം എന്ന അപകടം എളുപ്പത്തിൽ കടന്നുപോകുന്നവരാണ് ധാർമ്മികരും മഹാന്മാരും, ഭൂമിയിൽ യഥാർത്ഥ പുരുഷന്മാരും. മഹാമത്സ്യങ്ങൾ നിറഞ്ഞ സമുദ്രം പോലും എളുപ്പത്തിൽ കടക്കാം; പക്ഷേ, ദോഷങ്ങളാൽ ആഴംകൂടിയ യൗവനത്തിന്റെ സമുദ്രം കടക്കാൻ കഴിയില്ല. വിശുദ്ധിയും വിനയവും കനിവും ധർമ്മഗുണങ്ങളും നിറഞ്ഞ ഉത്തമയൗവനം ലോകത്ത് വളരെ അപൂർവം—ആകാശവനപോലെയാണത്. ശരീരത്തിന്റെ സൗന്ദര്യത്തിൽ എന്താണ് മഹത്വം? സ്ത്രീയുടെ ശരീരം മാംസത്താൽ നിർമ്മിതമായ ഒരു ബഹുലമായ ബൊമ്മയാണ്; അതിന്റെ അവയവങ്ങൾ യന്ത്രംപോലെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു; എല്ലും സ്നായുവും നിറഞ്ഞ ഘടനയാണത്. കണ്ണിൽ നിന്നു ത്വക്ക്, മാംസം, രക്തം, വാതം, കണ്ണുനീർ ഇവയെ വേർതിരിച്ച് നോക്കിയാൽ എന്താണ് ആകർഷണം ശേഷിക്കുന്നത്? എന്തിനാണ് വ്യർത്ഥമായ ഈ മോഹം? സ്ത്രീയുടെ ശരീരം—ഇവിടെ രോമം, അവിടെ രക്തം—അങ്ങനെയാണ്. വിശാലമായ മനസ്സുള്ളവർക്കു ഈ നിന്ദ്യമായ വസ്തുവിൽ എന്തു പ്രയോജനം? പലവട്ടം അലങ്കരിച്ചും സുഗന്ധങ്ങൾ പൂശിയും സംരക്ഷിക്കുന്ന അവയവങ്ങൾ ഒടുവിൽ സർവ്വ ശരീരങ്ങളിലും മാംസം ഭക്ഷിക്കുന്ന ജീവികൾക്കു ആഹാരമാകുന്നു. സ്ത്രീയുടെ മുലയിൽ മുത്ത് നിരത്തുകൾ മേരുപർവതത്തിലെ ശിഖരങ്ങളിലും ചരിവുകളിലും തിളങ്ങുന്ന ഗംഗാതരംഗങ്ങളെപ്പോലെയാണ്. എന്നാൽ, ശ്മശാനങ്ങളിലും ദിക്കുകളുടെ അതിരുകളിലും ആ പ്രിയപ്പെട്ട മുല് ഒടുവിൽ നായ്ക്കൾക്കു ഭക്ഷ്യമായ് തീരുന്നു—കണ്ണില്ലാത്തവൻ ഒരു കഷ്ണം പിടിക്കുന്നതുപോലെ. കാട്ടിലെ ഒരു കാളക്കുട്ടിയുടെ അവയവങ്ങൾ രക്തവും മാംസവും കൊണ്ട് മൂടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതുപോലെ, സ്ത്രീയുടെ അവയവങ്ങൾക്കും അതുപോലെയാണ്; അവയിൽ നിന്നും എന്താണ് ലഭിക്കാനാവുക? സ്ത്രീയുടെ ഭാവ്യസൗന്ദര്യം വെറും ഭ്രമം മാത്രമാണ്; അതും ഈ ലോകത്ത് ഇല്ലെന്നു ഞാൻ കരുതുന്നു; കാരണം, ഭ്രമം മാത്രമേ ഉണ്ടാകാൻ കാരണമാകൂ. പൂർണ്ണമായ ആനന്ദം നൽകുന്നു എന്നു പറയുന്ന സ്ത്രീയും, അതിന് മുമ്പ് ഉണരുന്ന മദ്യംപോലും, ഇരുവർക്കും എന്താണ് വ്യത്യാസം? ഇരുപേരും സ്ഥിരതയില്ലാത്തവരാണ്. സ്ത്രീകളുടെ ആകർഷണത്തിൽ മനസ്സു മുഴുവനായി ലയിച്ചവർക്കു, മഹാനേ, എത്രകാലം നിയന്ത്രണം ചെയ്താലും ഉണരൽ സാദ്ധ്യമാകില്ല. രോമവും കജലും കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ച സ്ത്രീകൾ സ്വഭാവത്തിൽ എപ്പോഴും കഠിനരാണ്; പാപങ്ങളുടെ അഗ്നിശിഖകളെപ്പോലെ, അവർ പുരുഷന്മാരെ പുൽപോലെ ദഹിപ്പിക്കുന്നു. യൗവനത്തിന്റെ അപകടം എളുപ്പത്തിൽ കടന്നുപോകുന്നവരാണ് ആരാധനാർഹരും മഹാന്മാരും ഭൂമിയിലെ യഥാർത്ഥ പുരുഷന്മാരും. ദൂരത്തുനിന്നും ആകർഷണീയമായി തോന്നുമ്പോഴും, സ്ത്രീകൾ നരകാഗ്നിക്ക് ഇന്ധനമാണ്—സുന്ദരികളായിട്ടാണ്, പക്ഷേ ഭയാനകവും കഠിനവുമാണ്. കറുത്ത രോമങ്ങളുടെ ഇടയിൽ തിളങ്ങുന്ന നക്ഷത്രങ്ങളെപ്പോലെയാണ് അവളുടെ കണ്ണുകൾ; മുഖം പൂർണചന്ദ്രം; പുഞ്ചിരി പൂത്ത താമരകളുടെ കൂട്ടംപോലെയാണ്. കളിയാണെങ്കിലും കഠിനവുമാണ് അവൾ; പുരുഷന്റെ പ്രയത്നങ്ങളെ നശിപ്പിക്കുന്നു; ദീർഘമായ രാത്രികളിൽ മനസ്സിനെ അതീവ ആകർഷകമാക്കുന്നു. പുഷ്പങ്ങളുപോലെ മധുരവും ആഹ്ലാദകരവുമാണ് അവളുടെ മൃദുലമായ കൈകൾ; പുതിയ ഇലകളെപ്പോലും, കണ്മുടികൾ തേനീച്ചകളെപ്പോലും വളഞ്ഞിരിക്കുന്നു; മുലകൾ പൂക്കളെപ്പോലും കൂമ്പാരങ്ങളായി തഴുകുന്നു. അവളുടെ അവയവങ്ങൾ പൂക്കളുടെ തന്തികളെപ്പോലും മങ്ങിയതും, പുരുഷന്മാരെ നശിപ്പിക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ചവയുമാണ്; ഈ പ്രിയ, ഒരു വിഷവള്ളിപോലെയാണ്—പരമമായ ദുർബലതയെ വരുത്തുന്നു. ഇങ്ങനെ, യൗവനവും സ്ത്രീസൗന്ദര്യവും സംബന്ധിച്ച ഈ ലോകത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങൾ മഹർഷി വ്യക്തമായി വിശദീകരിച്ചു.