രാമാ, മനസ്സുകൾ കരഞ്ഞ തൊടിയിൽ പ്രവേശിച്ചവരെ മനുഷ്യരായി ജനിപ്പിക്കുന്നു; അവിടെ അവർ ഒരേ രസത്തിൽ ലയിക്കുന്നു. പിഴയില തോട്ടം, ചന്ദ്രകിരണങ്ങളാൽ തണുത്തതായതിനെ, രഘുവംശത്തിൽ ജനിച്ചവനേ, സ്വർഗ്ഗം എന്ന് മനസ്സിലാക്കണം; അതാണ് മനസ്സിന് ആനന്ദം നൽകുന്ന സ്ഥലം. പിഴയില തോട്ടത്തിൽ എന്ത് പ്രവേശിച്ചാലും അതിൽ മുഴുകുന്നതുപോലെ, സ്വർഗ്ഗീയ ആനന്ദങ്ങളിൽ മാത്രം ലയിച്ച മനസ്സുകളും അങ്ങനെയാണ്, രാമാ. രഘവാ, ആഴത്തിലുള്ള ഇരുണ്ട കുഴിയിൽ പ്രവേശിച്ച് പുറത്തു വരാത്ത മനസ്സുകൾ വലിയ പാപങ്ങളിൽ കുടുങ്ങിയിരിക്കുന്നു. കരഞ്ഞ തൊടിയിൽ പ്രവേശിച്ച് പുറത്തു വരാത്ത മനസ്സുകൾ മനുഷ്യരുടെ മനസ്സുകളാണ്, രഘുവംശത്തിലെ പ്രിയനേ. അവയിൽ ചിലർ അവിടെ ഉണർന്നു ബദ്ധതയിൽനിന്ന് മോചിതരാവുന്നു; മറ്റുള്ളവർ പല രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിച്ച് ഒരു ഗർഭത്തിൽനിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് കടക്കുന്നു. ചിലർ, ഉഗ്രസ്വഭാവമുള്ളവരായിട്ടും, ധാർമ്മികതയാൽ ശുദ്ധിയേൽക്കുന്നു; അവർ സ്ഥിരമായ ശരീരങ്ങൾ നിലനിർത്തുന്നു. എന്നെ ദുഷ്ടനെന്നു നിരസിച്ച അജ്ഞാനികൾ, സ്വയംജ്ഞാനമില്ലാത്ത മനസ്സുകൾ, തങ്ങളുടെ വിവേകത്തെ ഉപേക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നു. മനസ്സിൽ വേഗത്തിൽ ഉരിയാടുന്ന "നീ എന്നെ നശിപ്പിച്ചു, നീ എന്റെ ശത്രു" എന്ന ആശങ്കകൾ, മനസ്സിന്റെ ദുഃഖം ഒഴുകുമ്പോൾ ഉച്ചരിക്കുന്നു. മനുഷ്യൻ കരയുമ്പോൾ, ഉച്ചത്തിൽ വിളിച്ചോ, ധാരാളം കണ്ണീർ ഒഴിച്ചോ, രഘവാ, ആ ദുഃഖങ്ങൾ മനസ്സിന്റെ ദുഃഖങ്ങൾ ആണ്, ആനന്ദങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ചപ്പോഴുള്ളത്. വിവേകം പകുതി മാത്രം ലഭിച്ചവനും, പാപമില്ലാത്ത നിലയിൽ എത്താത്തവനും, മനസ്സ് ആനന്ദങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ചാൽ അത്യന്തം ദുഃഖം വരുന്നു. കരുണയാൽ ഉണർന്നു കാണുന്നവൻ, അവന്റെ അംഗങ്ങൾ കരയുന്നത് കാണുമ്പോൾ, "ഇവയെ ഉപേക്ഷിച്ചാൽ എവിടേക്ക് പോകും?" എന്ന ചിന്ത മനസ്സിൽ ഉളവാകുന്നു. വിവേകം പകുതിയേൽക്കിയവൻ, പാപമില്ലായ്മയിൽ എത്താത്തവൻ, അങ്ങിനെ മനസ്സ് അംഗങ്ങളെ ഉപേക്ഷിച്ചാൽ ദുഃഖം കൂടുതൽ വർദ്ധിക്കുന്നു. ഉണർവിന്റെ മദത്തിൽ മനുഷ്യനിൽ ഉളവാകുന്ന ചിരി, രാമാ, സമ്പൂർണ്ണ വിവേകമുള്ള മനസ്സിന്റെ സംതൃപ്തിയാണ്. സമ്പൂർണ്ണ വിവേകമെത്തി, സാംസാരിക ചക്രം ഉപേക്ഷിച്ചവൻ, മനസ്സ് രൂപങ്ങളെ ഉപേക്ഷിച്ചാൽ ആനന്ദം കൂടുതൽ വർദ്ധിക്കുന്നു. അംഗങ്ങൾ പരിഹാസത്തിൽ ചിരിക്കുന്നതും, മനസ്സിൽ കാണുന്ന രൂപങ്ങൾ വഞ്ചനയുണ്ടാക്കുന്നതുമാണ്. ദീർഘകാലം ഞാൻ മോഷം ഭാവനകളാൽ വഞ്ചിതനായിരുന്നു; അതുകൊണ്ട്, പരിഹാസത്തോടെ എന്റെ അംഗങ്ങൾ എന്റെ മനസ്സിൽ കാണപ്പെടുന്നു. വിവേകമെത്തിയ, അനന്താവസ്ഥയിൽ വിശ്രമിക്കുന്ന മനസ്സ്, മുൻകാല ദരിദ്രതയെയും ദുഃഖങ്ങളെയും ദൂരത്തിൽ നിന്ന് ചിരിച്ചുകൊണ്ട് കാണുന്നു. ഞാൻ സാവധാനം ചോദിച്ചപ്പോൾ, അവൻ വിവേകം മനസ്സിനെ ശക്തിയായി പിടിച്ചു, അതുപോലെ കാണിച്ചു. അംഗങ്ങൾ വേർപിരിഞ്ഞ് ദൃശ്യമില്ലാതാകുമ്പോൾ, മനസ്സിന് വസ്തുക്കളിൽ ആഗ്രഹം ഇല്ലെങ്കിൽ, അവ വിശ്രമിക്കുന്നു. ആയിരം കണ്ണുകളും കൈകളും ഉള്ള മനുഷ്യന്റെ വിവരണം, മനസ്സിന്റെ അനന്തരൂപങ്ങൾ കാണിക്കുന്നു. ഒരാൾ താനേ താനെ പലതവണ അടിക്കുന്നതും, മനസ്സ് ഭാവനയിൽ തന്നെ അടിക്കുന്നതുമാണ്. താനെ താനെ അടിച്ച് ഓടിയാൽ, മനസ്സ് സ്വഭാവത്തിൽനിന്ന് ഓടുകയും, തന്നെ അടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അവൻ തന്റെ മനസ്സിനെ താൻ തന്നെ ഇച്ഛയാൽ അടിക്കുന്നു; അവൻ തന്നെ ഓടുന്നു; അജ്ഞാനം എങ്ങനെ പ്രകടമാകുന്നുവെന്ന് കാണൂ. മനസ്സുകൾ, സ്വന്തം പ്രവൃത്തികൾകൊണ്ട് പടരുന്നവ, സ്വയം ഓടുന്നു, ആ നിലയിലേക്ക് എത്താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഈ വ്യാപകമായ ദുഃഖം മനസ്സിൽനിന്ന് ഉളവാകുന്നു; സ്വയം വലിയ ദുഃഖത്തിൽ അകപ്പെട്ടാൽ, വീണ്ടും അതിൽനിന്ന് ഓടുന്നു. ആഗ്രഹങ്ങളുടെ നെറ്റിൽ, മനസ്സിന്റെ സങ്കൽപ്പങ്ങളിൽ, ബദ്ധത സ്വയം ഉളവാകുന്നു; മനസ്സ്, സ്വന്തം ഭാവനകളാൽ നൂൽപൂട്ട് തീർത്തു, പാറ്റയുടെ പോലെ തന്നെ കൂൺ പാകുന്നു. ചലിക്കുന്ന കുഞ്ഞ് ദുഃഖം വരാൻ പോകുന്നുവെന്ന് അറിയാതെ കളിക്കുന്നതുപോലെ, മനസ്സ് തന്റെ കളികളിൽ മുങ്ങുന്നു, ഭാവിയിലെ ദുഃഖം കാണാതെ. കുരങ്ങ്, തടി കുഴിയിൽ അകപ്പെട്ട വൃക്കയുടെ അപകടം കാണാതെ, പുറത്തെടുക്കാൻ ശ്രമിച്ച് വേദനയുണ്ടാക്കുന്നതുപോലെ, മനസ്സ് തന്നെ ദുഃഖത്തിലാക്കുന്നു. ദീർഘകാലം അഭ്യാസവും, ദൃഢമായ ചിന്തയും കൊണ്ടു, മനസ്സ് സ്ഥിരതയേൽക്കുന്നു; ആവർത്തിച്ച പരിശ്രമത്തിലൂടെ സ്വഭാവസ്ഥയിലേൽക്കുമ്പോൾ, ഇനി ദുഃഖം അനുഭവിക്കില്ല. മനസ്സിനെ അവഗണിച്ചാൽ, ദുഃഖങ്ങൾ മലയുടെ കൂറ്റംപോലെ വർദ്ധിക്കുന്നു; എന്നാൽ, അതിനെ നിയന്ത്രിച്ചാൽ, അവ സൂര്യന്റെ മുന്നിൽ പനിനീർ ഉരിയുന്നതുപോലെ അപ്രത്യക്ഷമാകും. ജീവിതം മുഴുവൻ, മനസ്സിനെ ശാസ്ത്രജ്ഞാനത്തിൽനിന്നും ഉത്പന്നമായ ഉന്നതവ്രതം കൊണ്ടും, വാസനകളിൽ ശമനം കൊണ്ടും, മൗനത്തിലൂടെ മഹർഷികൾ ചെയ്യുന്നപോലെ, കാത്തിരിക്കണം; പിന്നീട്, ശുദ്ധമായ, തണുത്ത, ജനനമില്ലാത്ത അവസ്ഥയിലേക്ക് എത്തുന്നു; അതിൽ സ്ഥിരമായാൽ, വലിയ ദുരിതങ്ങളിലും ദുഃഖം വരാതെ സംരക്ഷണം ലഭിക്കുന്നു. മനസ്സ് ബ്രഹ്മത്തിന്റെ പരമാവസ്ഥയിലേക്ക് എത്തുന്നു; അതിൽ ലയിച്ച്, തിരയൊളി സമുദ്രത്തിൽ ലയിക്കുന്നതുപോലെ. ഉണർവേൽക്കിയവർക്കു, രാമാ, ഈ മനസ്സ് ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ്; മറ്റൊന്നുമില്ല; സാധാരണബോധമുള്ളവർക്ക്, തിരയും സമുദ്രവും വ്യത്യാസമില്ലാത്തതുപോലെ. ഉണർവില്ലാത്തവർക്ക്, മനസ്സ് സാംസാരിക ചക്രത്തിൽ അലയാനുള്ള കാരണമാണ്; വെള്ളത്തിന്റെ സാമ്യമറിയാത്തവൻ തിരയും വെള്ളവും വ്യത്യസ്തമെന്ന് കാണുന്നതുപോലെ. ഉണർവില്ലാത്തവർക്കു, ഉണർവിന് വേണ്ടി, വാക്കും അർത്ഥവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം ഭാവനയിലൂടെയാണ് സൃഷ്ടിക്കുന്നത്. പരബ്രഹ്മം സർവശക്തിയുള്ളതും, ശാശ്വതവും, പൂർണവും, നശിക്കാത്തതും ആണ്; അതിൽനിന്ന് വേറൊന്നുമില്ല, അതിനുള്ളിൽ അങ്ങിനെ അകപ്പെട്ടതുമില്ല; എല്ലാം അതിന്റെ ആത്മാവിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്നു. ആ സർവവ്യാപിയായ പ്രഭുവിന് ഇഷ്ടമായ ശക്തി എന്താണോ, അതാണ് അവൻ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത്; സർവവ്യാപിയായവൻ ആ ശക്തി മാത്രം എവിടെയും പടർത്തുന്നു. രാമാ, ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ചൈതന്യശക്തി ശരീരങ്ങളിൽ കാണപ്പെടുന്നു; ചലനശക്തി കാറ്റിൽ; ജഡശക്തി കല്ലിൽ. ദ്രവശക്തി ജലത്തിൽ; അഗ്നിശക്തി ജ്വാലയിൽ; ശൂന്യതയുടെ ശക്തി ആകാശത്തിൽ; സത്ത്വശക്തി വസ്തുക്കളുടെ നിലയിൽ. ഇങ്ങനെ, മനസ്സിന്റെ ഗതി, അവസ്ഥ, ദുഃഖം, മോക്ഷം, വിവേകവും, ബ്രഹ്മത്തിന്റെ സർവത്വവും, ഈ കഥയിൽ തെളിയുന്നു, രാമാ.