രഘുനാഥനായ രാമാ, മഹാബാഹുവായ നീ കേൾക്കൂ, ഞാൻ എല്ലാം വിശദമായി പറയുന്നു. അതി വലിയ കാട് അങ്ങോട്ടു വളരെ ദൂരമല്ല, ആ ജനങ്ങളും നിന്നിൽ നിന്നു അകലെയല്ല. ഈ ലോകജീവിതത്തിന്റെ പാത തന്നെയാണ് ആ കാടെന്നു മനസ്സിലാക്കണം, രാമാ; ആഴമുള്ളതും ശൂന്യവുമായ, എപ്പോഴും മാറുന്ന ഈ പാതയെയാണ് മഹാകാടായി അറിയേണ്ടത്. ആ കാട് ഒരു കാര്യത്താൽ മാത്രമാണ് നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നത്—അത് അന്വേഷണത്തിന്റെ പ്രകാശത്തിൽ ലഭിക്കാവുന്നതാണ്; മറ്റൊന്നും അതിൽ ചേർന്നിട്ടില്ല, അതു മാത്രമായാണ് അതിന്റെ നിലനിൽപ്പ്. അവിടെയിലൂടെ സഞ്ചരിക്കുന്ന ശക്തിയുള്ള ജീവികളെ — അവയെ മനസ്സുകളായാണ് നീ അറിയേണ്ടത്, ദു:ഖത്തിൽ വീണവയായ മനസ്സുകൾ. രഘവാ, ഞാൻ അവയെ എല്ലാം വിവേകത്തോടെ കാണുന്ന സാക്ഷിയാണ്; വിവേകത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ ഞാൻ അവയും മറ്റു കാര്യങ്ങളും കണ്ടിരിക്കുന്നു. എന്റെ വിവേകത്തിലൂടെയാണ് ഈ മനസ്സുകളെ ഞാൻ മനസ്സിലാക്കുന്നത്; സൂര്യന്റെ പ്രകാശത്തിൽ താമരകൾ വെളിച്ചത്തിൽ കാണപ്പെടുന്നതുപോലെ തന്നെയാണ് ഇത്. എന്റെ ജ്ഞാനവും കൃപയും ലഭിച്ച ചില മനസ്സുകൾ പരമശാന്തിയെ പ്രാപിച്ച് നിലയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ, ചിലർ അവിദ്യയാൽ എന്നെ, വിവേകത്തെ, സ്വീകരിക്കുന്നില്ല; എന്നെ നിരസിച്ചതിനാൽ അവർ കുഴികളിലേക്കു വീഴുന്നു. ആ ആഴമുള്ള കുരുട് കുഴികളാണ്, രഘുകുലജ, നരകങ്ങൾ എന്ന് അറിയപ്പെടുന്നത്; അവയിൽ മനസ്സുകൾ വീണു വീണ്ടും അവയിലേക്കു ഉയരുന്നു. കറുത്ത കരഞ്ഞ കാടാണ് ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളുടെ രുചി; മനുഷ്യജീവിതം ദു:ഖത്തിന്റെ മുള്ളുകളിൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു, മൂന്നു തരത്തിലുള്ള ആസക്തികളാൽ ചലിക്കപ്പെടുന്നു. കരഞ്ഞ കാട്ടിൽ കടന്ന മനസ്സുകൾ മനുഷ്യരായി ജനിക്കുന്നു; അവിടെ അവർ ഒരു രുചിയിലാണ് ലയിക്കുന്നത്. വാഴക്കൊട്ടാരമായതും ചന്ദ്രപ്രഭയാൽ തണുപ്പുള്ളതും സ്വർഗ്ഗമായാണ് അറിയേണ്ടത്, രഘുകുലജ; അത് മനസ്സിനെ ആനന്ദിപ്പിക്കുന്നു. വാഴക്കൊട്ടാരത്തിൽ പ്രവേശിച്ചതു പോലെ, സ്വർഗ്ഗസുഖത്തിൽ മാത്രം ലയിച്ച മനസ്സുകൾ ആ നിലയിലാണ്, രാമാ. ആഴമുള്ള ഇരുണ്ട കുഴിയിൽ പെട്ടു പുറത്തുവരാത്ത മനസ്സുകൾ വലിയ പാപങ്ങളിൽ ബന്ധിതമായവയാണ്, രാഘവ. കരഞ്ഞ കാട്ടിൽ പെട്ട് പുറത്തുവരാത്തവ മനുഷ്യരുടെ മനസ്സുകളാണ്, രഘുകുലാനന്ദ. അവയിൽ ചിലർ അവിടെയുണ്ടായ ജാഗ്രതയാൽ ബന്ധനത്തിൽ നിന്ന് മോചിതരാവുന്നു; മറ്റുള്ളവർ പലരൂപങ്ങൾ സ്വീകരിച്ച് ഒരൊറ്റ ഗർഭത്തിൽനിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് കടക്കുന്നു. ചിലർ, ഉഗ്രസ്വഭാവമുള്ളവരായിട്ടും, പുണ്യതപസ്സിലൂടെ ശുദ്ധരായി സ്ഥിരമായ ശരീരങ്ങൾ നിലനിർത്തുന്നു. എന്നെ, വിവേകത്തെ, ദുഷ്ടനായി നിരസിച്ച അവിദ്യാമനസ്സുകൾ, സ്വയം വിവേകത്തെ ഉപേക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നു. മനസ്സിൽ വേഗത്തിൽ പറഞ്ഞത്—‘നീ എന്നെ നശിപ്പിച്ചു, നീ എന്റെ ശത്രുവാണ്’—ഇതൊക്കെയാണു മനസ്സിന്റെ ദു:ഖത്തിൽ നിന്നുള്ള വിലാപം. മനുഷ്യന്റെ കരച്ചിലും ഉച്ചത്തിൽ വിളിച്ചും ഒഴുക്കുന്ന കണ്ണുനീരും, രാഘവ, ആനന്ദസൂത്രത്തിൽ നിന്ന് വിട്ടുപോകുമ്പോൾ മനസ്സിന്റെ വിലാപങ്ങളാണ്. വിവേകം പൂർണ്ണമായി പ്രാപിക്കാതെ, നിർമ്മലാവസ്ഥയിലേയ്ക്ക് എത്താത്തവൻ, ഭോഗങ്ങളെ ഉപേക്ഷിച്ചാൽ അത്യന്തം ദു:ഖം അനുഭവപ്പെടുന്നു. ദയയാൽ ജാഗരൂകനായവൻ ശരീരഭാഗങ്ങൾ കരയുന്നതു കണ്ടാൽ, മനസ്സിൽ ചിന്തയുണ്ടാകുന്നു—‘ഇവയെ ഉപേക്ഷിച്ച് ഞാൻ എവിടെയേക്കാണ് പോകുന്നത്?’ വിവേകം പൂർണ്ണമായി പ്രാപിക്കാതെ, നിർമ്മലാവസ്ഥയിലേയ്ക്ക് എത്താത്തവൻ, ശരീരഭാഗങ്ങളെ ഉപേക്ഷിച്ചാൽ ദു:ഖം കൂടുന്നു. ജ്ഞാനമദത്തിൽ നിന്നുള്ള ചിരിയാണ്, രാമാ, പൂർണ്ണവിഭവം ലഭിച്ച മനസ്സിന്റെ സംതൃപ്തി. വിവേകം പൂർണ്ണമായി പ്രാപിച്ച് ഭവചക്രം ഉപേക്ഷിച്ചവനിൽ, മനസ്സു രൂപങ്ങളെ വിട്ട് പോകുമ്പോൾ ആനന്ദം വർദ്ധിക്കുന്നു. പരിഹാസത്താൽ ശരീരഭാഗങ്ങൾ ചിരിക്കുന്നത് കാണുമ്പോൾ, മനസ്സിന്റെ കാഴ്ചയിൽ അവ രൂപങ്ങൾ വ്യാമോഹം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ദീർഘകാലം ഞാൻ മായാജാലത്തിൽ നിർമ്മിച്ച വ്യാമോഹങ്ങളിൽ വഞ്ചിതനായിരുന്നു; അതുകൊണ്ട് പരിഹാസത്തോടെ എന്റെ ശരീരഭാഗങ്ങളെ എന്റെ മനസ്സാണ് കാണുന്നത്. വിവേകം പ്രാപിച്ച മനസ്സു അനന്താവസ്ഥയിൽ വിശ്രമിച്ച്, മുൻകാലത്തെ ദു:ഖങ്ങളെ ദൂരത്തിൽ നിന്ന് ശാന്തമായി ചിരിച്ചുകൊണ്ട് നിരീക്ഷിക്കുന്നു. നാന്ന് സൂക്ഷ്മമായി ചോദിച്ചപ്പോൾ, വിവേകം മനസ്സിനെ ശക്തിയായി പിടിച്ചെടുത്തു, അതുപോലെ തന്നെയാണ്. ശരീരഭാഗങ്ങൾ ഒളിച്ചുപോയി കാണാതാവുമ്പോൾ, മനസ്സിന്റെ ആഗ്രഹം ഇല്ലാതെ അവ വിശ്രമത്തിലാവുന്നു. ആയിരം കണ്ണുകളും കൈകളും ഉള്ള മനുഷ്യന്റെ വിവരണം, മനസ്സിന്റെ അനന്തരൂപങ്ങൾ കാണിക്കുന്നതാണ്. ഒരാൾ തന്നെ തന്നെ പതിയെ അടിക്കുന്നതുപോലെ, മനസ്സാണ് തന്റെ തന്നെ കപട പ്രഹാരങ്ങളിൽ താനേ അടിക്കുന്നത്. തന്നെ തന്നെ അടിച്ചു ഓടുന്നവനെപ്പോലെ, മനസ്സാണ് സ്വന്തം വാഞ്ഛകളിൽ നിന്ന് ഓടുകയും പ്രഹരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത്. താൻ തന്നെ മനസ്സിനെ തന്റെ ഇച്ഛയാൽ അടിക്കുന്നു, പിന്നെയും താനേ ഓടുന്നു; കാണുക, അജ്ഞാനം എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു! എല്ലാ മനസ്സുകളും സ്വന്തം പ്രവൃത്തികളാൽ ചുട്ടുപൊള്ളുന്നു, അവ സ്വയം ആ നിലയിലേക്ക് എത്താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഈ വ്യാപകമായ ദു:ഖം മനസ്സിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്; ആത്മാവ് അതിയായി പീഡിക്കപ്പെടുമ്പോൾ അതിൽ നിന്നും വീണ്ടും രക്ഷപ്പെടാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. ആഗ്രഹങ്ങളുടെയും മനോവാസനകളുടെയും വലയിൽ, ബന്ധനം സ്വയം ഉണ്ടാകുന്നു; മനസ്സാണ് തന്റെ സ്വപ്നങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള നൂലാൽ തന്നെ silkworm പോലെ ബന്ധിക്കുന്നത്. കളിക്കുന്ന കുഞ്ഞ് വരാനിരിക്കുന്ന ദു:ഖം അറിയാതെ കഠിനമായ കളികളിൽ ഏർപ്പെടുന്നതുപോലെ, മനസ്സും ഭാവിയിലെ ദു:ഖം അറിയാതെ സ്വയം കഠിനമായ കളികളിൽ മുഴുകുന്നു. മരത്തിൽ കുഴിയിൽ കുടുങ്ങിയ തന്റെ അണ്ഡങ്ങൾ പുറത്തെടുക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന കുരങ്ങ് അവയെ വലിച്ചുപിടിച്ച് വേദന അനുഭവിക്കുന്നതുപോലെ, മനസ്സാണ് സ്വയം ദു:ഖം സൃഷ്ടിക്കുന്നത്. ദീർഘകാലം അഭ്യാസവും ആലോചനയും ചെയ്താൽ മനസ്സിന് സ്ഥിരത ലഭിക്കും; പലതവണ ശ്രമിച്ചശേഷം സ്വാഭാവികാവസ്ഥയിലേക്കെത്തിയാൽ, പിന്നെ അതിന് ദു:ഖം ഉണ്ടാകില്ല.