ഒരു ദിവസം, ഞാൻ വീണ്ടും അതിവേഗം അവന്റെ അടുത്തെത്തി, അദേഹിയോട് പഴയപോലെ തന്നെ സംസാരിച്ചു. പക്ഷേ, കമലനയനനായവാ, അവൻ ഒന്നും മനസ്സിലാക്കിയില്ല. ആ മൂഢൻ എന്നോട് പറഞ്ഞത് ഇത്രയേ: "എനിക്ക് ഒന്നും അറിയില്ല—അയ്യോ, നീ ദുഷ്ടൻ, പാപി ബ്രാഹ്മണൻ!" എന്നിങ്ങനെ പറഞ്ഞ്, അവൻ തന്റെ കാര്യങ്ങളിൽ മുഴുകി അകന്നുപോയി. അതിനുശേഷം, ആ മഹാവനത്തിൽ ഞാൻ അലഞ്ഞു നടക്കുമ്പോൾ, അങ്ങനെയുള്ള അനേകം പുരുഷന്മാരെ കാണാൻ ഇടയായി—അവരൊക്കെയും തെറ്റായ പ്രവൃത്തികളിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ചിലരെ ഞാൻ ചോദ്യം ചെയ്തപ്പോൾ, അവർ സ്വപ്നം കാണുന്നവരെപ്പോലെ അമ്പരന്ന് സമീപിച്ചു, പിന്നെ ശാന്തരായി മാറി; മറ്റുചിലർ എന്റെ വാക്കുകൾക്കൊന്നും ശ്രദ്ധയില്ലാതെ, നായ്ക്കൾ കുരയ്ക്കുന്നതുപോലെ അവഗണിച്ചു. ചിലർ ഇരുണ്ട കുഴികളിലേക്കു വീണു, പിന്നെ ഒരിക്കലും പുറത്തു വരാതിരിക്കുന്നു; മറ്റുചിലർ വാഴക്കാടുകളിൽ കുടുങ്ങി, ഏറെക്കാലം കഴിഞ്ഞിട്ടും പുറത്തു വരുന്നില്ല. ചിലർ കറഞ്ഞ കറഞ്ഞു, കരഞ്ജവൃക്ഷങ്ങളുടെ കാട്ടിൽ അപ്രത്യക്ഷരായി, ഒരിടത്തും സ്ഥിരമായി നിൽക്കാതെ, ചിലർ ലക്ഷ്യരഹിതമായി അലഞ്ഞു നടക്കുന്നു. രഘുകുലത്തിലെ ശ്രേഷ്ഠനായ രാമാ, ഇങ്ങനെയാണ് ആ മഹാവനം—ഇന്നും അങ്ങനെയാണ് അവിടുത്തെ സ്ഥിതി. ഈ ലോകത്തിൽ ജീവിക്കുന്നവനായി നീയുമീ വനം കണ്ടിട്ടുണ്ട്; പക്ഷേ ബാല്യത്തിലെ അവിവേകത്താൽ, നിനക്ക് അതിന്റെ ഓർമ്മയില്ല, രഘുനാഥാ. ആ ഭയങ്കരമായ വനത്തിൽ നിരവധി അപകടങ്ങളും ഭീഷണികളും നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു; അതിൽ അതീവ ഇരുണ്ടതയും കാണാം. വിവേകികൾ ആ വനത്തിലേക്ക് പോകാറില്ല, മനസ്സു മങ്ങിയവരാണ് അവിടെ കഴിയുന്നത്—പൂക്കളാൽ നിറഞ്ഞ ഒരു തോട്ടത്തിൽപോലും വിവേകികൾ പോകാത്തതുപോലെ. അപ്പോൾ രാമൻ ചോദിച്ചു: "ബ്രാഹ്മണാ, ആ മഹാവനം എന്താണ്? എപ്പോൾ ഞാൻ അതു കണ്ടു? എങ്ങനെ? അവിടെയുള്ളവർ ആരാണ്? അവർ എന്തിനാണ് ശ്രമിക്കുന്നത്?" അതോടെ ഉത്തരം നൽകി: "മഹാബാഹുവായ രഘുനാഥാ, ശ്രദ്ധിക്കൂ. ഞാൻ എല്ലാം വിശദീകരിക്കാം. ആ മഹാവനം അങ്ങോട്ട് അകലെയല്ല, അവിടെക്കാർക്കും നീയോട് അകലം ഇല്ല. ഈ ലോകജീവിതം തന്നെയാണ് ആ ആഴത്തിലുള്ള, ശൂന്യമായ, മാറിമാറി പോകുന്ന മഹാവനം, രാമാ. അതിൽ മറ്റൊന്നും ചേർന്നിട്ടില്ല; വിവേചനത്തിന്റെ പ്രകാശത്തിൽ മാത്രം അതിനെ അറിയാം. അവിടെ സഞ്ചരിക്കുന്ന ശക്തരായവ—അവയെ മനസ്സുകളായി അറിയണം; അവ പീഡനത്തിൽ വീണിരിക്കുന്നു. രഘവാ, ഞാൻ തന്നെയാണ് അവയെ വിവേചനബുദ്ധിയാൽ സാക്ഷിയായി കാണുന്നത്; വിവേകത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ അവയും മറ്റും ഞാൻ തിരിച്ചറിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. സൂര്യപ്രകാശത്തിൽ താമരകൾ തെളിയുന്നതുപോലെ, വിവേകത്താൽ ഞാൻ മനസ്സുകളെ അറിയുന്നു. എന്റെ അനുഗ്രഹത്താൽ, ചില മനസ്സുകൾ പരമശാന്തി പ്രാപിച്ച് നിലച്ചു; ചിലർ, മായയാൽ എന്നെ, വിവേകത്തെ, സ്വീകരിക്കാതെ, തള്ളിപ്പറഞ്ഞതിനാൽ, കുഴികളിൽ വീണുപോകുന്നു. ആ ആഴമുള്ള കുഴികൾ, രഘുനന്ദനാ, നരകങ്ങളായാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്; അവയിൽ മനസ്സുകൾ വീണു വീണ്ടും വീണ്ടും ഉയർന്നുവീഴുന്നു. കരഞ്ജക്കാടെന്നു പറയുന്നത്, ഇന്ദ്രിയസുഖത്തിന്റെ രുചിയാണ്; മനുഷ്യജീവിതം, ദുഃഖത്തിന്റെ മുള്ളുകൾ നിറഞ്ഞ, മൂന്നുതരത്തിലുള്ള വാഞ്ഛകളാൽ ഓടുന്ന ഒന്നാണ്. ആ കരഞ്ജക്കാടിൽ കടന്ന മനസ്സുകൾ മനുഷ്യരായി ജനിക്കുന്നു; അവിടെ അവർക്കൊരു രുചിയിലാണു മുഴുകി കഴിയുന്നത്. വാഴക്കാട്, ചന്ദ്രനിന്റെ കിരണങ്ങൾ പോലെ ശീതളമായത്, രഘുനന്ദനാ, സ്വർഗ്ഗമായാണ് അറിയേണ്ടത്; അതു മനസ്സിനെ ആനന്ദിപ്പിക്കുന്നു. വാഴക്കാടിൽ കടന്നാൽ അതിൽ മുഴുകിപ്പോകുന്നതുപോലെ, രാമാ, സ്വർഗ്ഗസുഖത്തിൽ മാത്രം ലീനമായ മനസ്സുകൾ അങ്ങനെ തന്നെയാണ്. ആഴമായ ഇരുണ്ട കുഴിയിൽ കടന്ന് പുറത്തു വരാത്ത മനസ്സുകൾ, രാഘവാ, വലിയ പാപങ്ങളിൽ കുടുങ്ങിയവയാണ്. കരഞ്ജവൃക്ഷങ്ങളുടെ കാട്ടിൽ കുടുങ്ങി പുറത്തു വരാത്ത മനസ്സുകൾ മനുഷ്യരുടെ മനസ്സുകളാണ്, രഘുകുലഭൂഷണാ. അവയിൽ ചിലർ അവിടെ ഉണർന്നു മോക്ഷം പ്രാപിക്കുന്നു; മറ്റുചിലർ പല രൂപങ്ങൾ എടുത്ത്, ഒരു ഗർഭത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് കടക്കുന്നു. ചിലർ, പുണ്യപരിശുദ്ധിയാൽ, കഠിനസ്വഭാവമുള്ളവരായിട്ടും, സ്ഥിരതയുള്ള ശരീരങ്ങൾ നിലനിർത്തുന്നു. എന്നെ, വിവേകത്തെ, ദുഷ്ടനെന്നു തള്ളിയ അജ്ഞാനികൾ, ആത്മജ്ഞാനരഹിതമായ മനസ്സുകൾ, തങ്ങളുടെ വിവേകശക്തിയെ തന്നെ ഉപേക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നു. മനസ്സിൽ നിന്നുള്ള വാക്കുകൾ—'നീ എന്നെ നശിപ്പിച്ചു, നീ എന്റെ ശത്രുവാണ്'—എന്നിങ്ങനെയുള്ള വിലപനകൾ മനസ്സു വിട്ടുപോകുമ്പോൾ ഉയരുന്നു. ഒരു മനുഷ്യൻ കരയുമ്പോഴും, ഉച്ചത്തിൽ നിലവിളിക്കുമ്പോഴും, കണ്ണുനീർ ഒഴുക്കുമ്പോഴും, രാഘവാ, അതെല്ലാം മനസ്സു ഭോഗങ്ങളിൽ നിന്നു വിട്ടുപോകുമ്പോൾ പറയുന്ന വിലാപങ്ങളാണ്. വിവേകബോധം പൂർണ്ണമായി എത്താത്തവനും, പാപരഹിതാവസ്ഥയിലേക്കു നീങ്ങാത്തവനും, മനസ്സു ഭോഗങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ അത്യന്തം വേദന അനുഭവപ്പെടുന്നു. ദയയാൽ ഉണർന്നവൻ അവന്റെ അവയവങ്ങൾ കരയുന്നത് കാണുമ്പോൾ, മനസ്സിൽ ചിന്തിക്കുന്നു: 'ഇവയെ ഉപേക്ഷിച്ചിട്ട് ഞാൻ എവിടെ പോകും?' വിവേകബോധം പൂർണ്ണമായി ലഭിക്കാത്തവനും, പാപരഹിതാവസ്ഥയിലേക്കു നീങ്ങാത്തവനും, മനസ്സു അവയവങ്ങളെ ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ വേദന കൂടുന്നു. ഉണർവിന്റെ മദത്തിൽ മനുഷ്യനിൽ ഉയരുന്ന ചിരി, രാമാ, പൂർണ്ണമായ വിവേകബോധം നേടിയ മനസ്സിന്റെ തൃപ്തിയാണ്. വിവേകബോധം പൂർണ്ണമായി നേടിയവനും, സംസാരചക്രം വിട്ടവനും, മനസ്സു രൂപങ്ങളെ ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ ആനന്ദം വർദ്ധിക്കുന്നു. ചിരി പരിഹാസത്താൽ മനുഷ്യനിൽ കാണുമ്പോൾ, മനസ്സിൽ കാണുന്ന രൂപങ്ങൾ തന്നെയാണ് അവനെ വഞ്ചിക്കുന്നത്. ദീർഘകാലം ഞാൻ മായാമൂലമുള്ള തെറ്റായ കൽപ്പനകളാൽ വഞ്ചിക്കപ്പെട്ടു; അതിനാൽ, പരിഹാസത്തോടെ, എന്റെ അവയവങ്ങളെ മനസ്സിൽ ഞാൻ കാണുന്നു. വിവേകബോധം നേടിയ മനസ്സ് അനന്താവസ്ഥയിൽ ശാന്തമായി, പഴയ ദയനീയാവസ്ഥയെ ദൂരത്തിൽ നിന്ന് ചിരിച്ചുകൊണ്ട് നോക്കുന്നു. ഞാൻ സൂക്ഷ്മമായി ചോദ്യം ചെയ്തപ്പോൾ, വിവേകബോധം അതിശക്തിയായി മനസ്സിനെ പിടിച്ചെടുത്തു. അവയവങ്ങൾ തകർന്നു, കാഴ്ചയിൽ നിന്ന് അകന്നാൽ, മനസ്സിന് ഭോഗവസ്തുക്കളിലേക്കുള്ള ആഗ്രഹം ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ അവ ശാന്തമാകുന്നു—ഇതാണ് കാണിച്ചിരിക്കുന്നത്.