ശ്രീരാമാ, പരമോന്നതമായ ബ്രഹ്മം ഏകമാണ്—അത് എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു, ഉണർന്നതും ശുദ്ധവും ശാശ്വതവുമായതും വിഭജനംകൊണ്ടും വ്യത്യാസങ്ങളാലും അകറ്റപ്പെട്ടതുമാണ്. ദ്വൈതവും അദ്വൈതവും സംബന്ധിച്ചുള്ള ഉപദേശം അജ്ഞാനികൾക്കായാണ് മാത്രം നൽകപ്പെടുന്നത്; ഉണർന്നവർക്കു ഒരിക്കലും അങ്ങനെ ഉപദേശം വേണ്ടതുമല്ല. രാമാ, ഉണരാത്തവസ്ഥയിലിരിക്കുമ്പോൾ മാത്രമാണ് ഞാൻ മൂന്ന് തരത്തിലുള്ള ആകാശത്തെക്കുറിച്ച് പഠിപ്പിക്കുന്നത്; ഇത് മനസ്സിലാക്കാൻ സഹായിക്കാനായി മാത്രം. ആകാശം, മാനസിക ആകാശം എന്നിവയും മറ്റും മലിനമായ ചിത്തത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്, മരുഭൂമിയിലെ ചൂടിൽ മായാജാലം പോലെ. ചിത്തം മനസ്സായി മലിനരൂപം സ്വീകരിക്കുമ്പോൾ, അതു മായാജാലക്കാരന്റെ കപടതയെപ്പോലെ അനേകം ഭ്രമജഗത്തുകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഈ മലിനമായ ചിത്തത്തിന്റെ അവസ്ഥയായ മനസ്സിനെ അജ്ഞാനികൾ മാത്രം അനുഭവിക്കുന്നു; അജ്ഞാനികൾക്ക് ചിപ്പിൽ വെള്ളി കാണുന്നതുപോലെയാണ് അത്. ഇവിടെ ബന്ധനത്തിന് കാരണം അജ്ഞാനമാണ്; ജ്ഞാനത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ മോക്ഷം നേടാം. പാപരഹിതനായ രാമാ, മനസ്സു എവിടെയും എങ്ങനെയും ഉദിച്ചാലും, അതെന്തായാലും അതു സ്വമുക്തിക്കായി എപ്പോഴും പരിശ്രമിക്കുന്നു. വലിയൊരു ശൂന്യവും ശാന്തവും ഭയാനകവുമായ കാട്ടിനെക്കുറിച്ച് പറയുന്നു; ആകാശത്തിൽ പോലും അതിന്റെ ഒരു കോണും കാണാനാകില്ല. അവിടെ ആയിരം കൈകളും കണ്ണുകളും ഉള്ള ഒരാൾ മാത്രം ഉണ്ടായിരുന്നു. അവന്റെ മനസ്സു അത്യന്തം ആകുലവും ഭയാനകവുമായിരുന്നു; അവന്റെ രൂപം വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ആയിരം കൈകളാൽ അവൻ പല ദണ്ഡങ്ങളും പിടിച്ച് തന്റെ പിന്നിൽ അടിക്കുന്നു; പിന്നെ അവൻ താനേ നിന്നെ വിട്ട് ഓടുന്നു. ശക്തമായ അടികളാൽ താനേ അടിച്ചു, താനേ നിന്നെ വിട്ട് നൂറുകണക്കിന് യോജനങ്ങൾ ഓടുന്നു. അവൻ ഇവിടെത്താനും അവിടെത്താനും ദൂരത്തേക്ക് ഓടിക്കൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ, ക്ഷീണിച്ച്, സഹായമില്ലാതെ, കാലും അവയവങ്ങളും തകര്ന്ന്, നിലംപതിക്കുന്നു. അവൻ സഹായമില്ലാതെ വേഗത്തിൽ വലിയ കനിഞ്ഞിരുണ്ട കിണറ്റിലേക്കു വീഴുന്നു; അതിന്റെ ആഴം കറുത്ത രാത്രിയുടെ ഇരുട്ടും അജ്ഞാനത്തിന്റെ അഹങ്കാരവും നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ദീർഘകാലം കഴിഞ്ഞ്, ആ കനിഞ്ഞ കിണറ്റിൽ നിന്ന് അവൻ പുറത്ത് വരുന്നു; വീണ്ടും താനേ അടിച്ചു, താനേ നിന്നെ വിട്ട് ഓടുന്നു. പിന്നീട്, അവൻ കൂടുതൽ ദൂരത്തിലേക്ക് പോയി, കറഞ്ഞ കറഞ്ഞു കറഞ്ഞു കറഞ്ഞു, കഞ്ചിരക്കാടിന്റെ കുത്തുകളിലേക്കു കയറി; അതു ചിതലിൽ ചാടുന്ന പുഴുവിനെപ്പോലെയാണ്. ആ കഞ്ചിരക്കാടിൽ നിന്ന്, ഒരു നിമിഷംകൊണ്ട് അവൻ പുറത്തേക്കു വന്നു; വീണ്ടും താനേ അടിച്ചു, താനേ നിന്നെ വിട്ട് ഓടുന്നു. വീണ്ടും ദൂരെ പോയി, ആ അന്ധൻ അതേ കനിഞ്ഞ കിണറ്റിലേക്കു വേഗത്തിൽ കയറി; അതിലേക്കുള്ള ഓട്ടത്തിൽ അവന്റെ അവയവങ്ങൾ കൂട്ടിയിടിച്ചു. കിണറ്റിൽ നിന്ന് പുറത്ത് വന്നതിനു ശേഷം, അവൻ വാഴക്കാടിലേക്കു കയറി; വീണ്ടും താനേ അടിച്ചു, താനേ നിന്നെ വിട്ട് ഓടുന്നു. വീണ്ടും ദൂരെ പോയി, മനോഹരമായ, ചന്ദ്രികയുടെ തണലുപോലെയുള്ള വാഴക്കാടിലേക്കു കയറി; അതു ചിരിച്ചുപോലെയാണ്. ആ വാഴക്കൂട്ടത്തിൽ നിന്ന്, അവൻ ഉടൻ പുറത്ത് വന്നു; പിന്നെ വാഴക്കാടിൽ നിന്ന് പ്രകാശമുള്ള കഞ്ചിരക്കാടിലേക്കു കയറി. കഞ്ചിരക്കാടിൽ നിന്ന് കിണറ്റിലേക്കും, കിണറ്റിൽ നിന്ന് മറ്റൊരു വാഴക്കാടിലേക്കും, അവൻ കയറി; താനേ അടിച്ചു, താനിൽ തന്നെ നിലകൊണ്ടു. അവന്റെ ഈ പെരുമാറ്റം ഞാൻ ശ്രദ്ധയോടെ നോക്കി; ഞാൻ കരുതലോടെ അവനെ പിടിച്ചു, ഒരു നിമിഷം ഉണർത്തി. അവനോട് ഞാൻ ചോദിച്ചു: "നീ ആരാണ്? ഇതെന്താണ്? എന്തിനാണ് ഇതെല്ലാം ചെയ്യുന്നത്? നിന്റെ പേര് എന്ത്, നീ എന്ത് ആഗ്രഹിക്കുന്നു? നീ എന്തിനാണ് ഇങ്ങനെ ഭ്രമിച്ചുകിടക്കുന്നത്?" എന്നിങ്ങനെ ചോദിച്ചപ്പോൾ, അവൻ ഉത്തരവായി: "ഞാൻ ആരുമല്ല, ഇതൊന്നുമല്ല; മഹർഷേ, ഞാൻ ഒന്നും ചെയ്യുന്നില്ല." "നീ എന്നെ തുറന്നു കാണിച്ചുവു; നീ എന്റെ ശത്രുവാണ്. നീ എന്നെ കണ്ടതുകൊണ്ട് ഞാൻ നഷ്ടപ്പെട്ടു, ദുഃഖത്തിനും സന്തോഷത്തിനും." എന്ന് പറഞ്ഞ്, അവൻ തന്റെ അവയവങ്ങളെ നോക്കി നില്ക്കുന്നു; അതിന് ശേഷം ദു:ഖത്തോടെ ഉരുമ്പൊഴിയുന്ന മേഘം പോലെ ഉച്ചത്തിൽ കരഞ്ഞു. ഒരു നിമിഷംകൊണ്ട് അവൻ കരച്ചിൽ നിർത്തി; തന്റെ അവയവങ്ങളെ നോക്കി, ചന്ദ്രൻ തന്റെ പ്രകാശം ഉപേക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ, അവൻ തന്റെ വെളുപ്പിൻ മാറ്റി. പിന്നെ, ഒരു വലിയ ചിരിയോടെ, അവൻ തന്റെ അവയവങ്ങൾ ഒന്ന് പിറകെ ഒന്ന് എല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ചു. ആദ്യം അവന്റെ തല വീണു, അത്യന്തം ഭയാനകമായി; പിന്നെ കൈകൾ, അതിനുശേഷം നെഞ്ച്, പിന്നെ വയറ്. ഒരു നിമിഷംകൊണ്ട് ആ മനുഷ്യനും അവന്റെ അവയവങ്ങളും എല്ലാ ഭ്രമങ്ങളും മുഴുവൻ അപ്രത്യക്ഷമായി; സ്വപ്നം ഉണരുമ്പോൾ ഇല്ലാതാകുന്നതുപോലെ. വിധിയുടെ ശക്തിയെ ഞാൻ ആലോചിച്ചു; പിന്നെ ഞാൻ യാത്ര തിരിച്ചു. ഒറ്റപ്പെട്ട സ്ഥലത്ത്, ഞാൻ മറ്റൊരു മനുഷ്യനെയും അതുപോലെ കണ്ടു. അവനും തന്റെ ശക്തമായ കൈകളാൽ താനേ അടിച്ചു, താനേ നിന്നെ വിട്ട് ഓടുന്നു. അവൻ കിണറ്റിൽ വീഴുന്നു; കിണറ്റിൽ നിന്ന് പുറത്ത് വന്ന് ഓടുന്നു; വീണ്ടും കാടിലേക്കു വീഴുന്നു; വീണ്ടും വിഷമത്തോടെ ഓടുന്നു. വീണ്ടും ഒരു ശുദ്ധമായ, തണുത്ത കാട്ടിലേക്കു ഒരു നിമിഷം കയറി; പിന്നെ, കോപവും സന്തോഷവും മാറിമാറി, വീണ്ടും താനേ അടിച്ചു. അവന്റെ ഈ വിചിത്രമായ പെരുമാറ്റം ഞാൻ ദീർഘകാലം നോക്കി; ഒടുവിൽ ഞാൻ ചിരിച്ചു, അടുത്ത് ചെന്നു ചോദിച്ചു. പിന്നെ അവൻ പതിയെ കരഞ്ഞു, ചിരിച്ചു; അവന്റെ അവയവങ്ങൾ തകർന്നപ്പോൾ, അവൻ ദൂരേയ്ക്ക് പോയി, വീണ്ടും കാണാനില്ല. വിധിയുടെ ശക്തിയെ ഞാൻ വീണ്ടും ആലോചിച്ചു; യാത്ര തുടരുമ്പോൾ, ഒറ്റപ്പെട്ട സ്ഥലത്ത്, ഞാൻ മറ്റൊരു മനുഷ്യനെയും അതുപോലെ കണ്ടു. അവനും താനേ അടിച്ചു, താനേ നിന്നെ വിട്ട് ഓടുന്നു; ഓടിക്കൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ, വലിയ ഇരുണ്ട കുഴിയിലേക്കു വീണു. അവിടെ ഞാൻ ദീർഘകാലം കാത്തുനിന്നു; ഒടുവിൽ ആ കപടനായ മനുഷ്യൻ ആ കുഴിയിൽ നിന്ന് ദീർഘകാലം കഴിഞ്ഞ് പുറത്ത് വന്നു. ഞാൻ പുറത്ത് പോകാൻ തയ്യാറായപ്പോൾ, വീണ്ടും അതേ മനുഷ്യനെ, അതേപോലെ, അതേ പ്രവൃത്തികളുമായി ഞാൻ കണ്ടു. ഇങ്ങനെ, രാമാ, അജ്ഞാനത്തിന്റെ ഭ്രമത്തിൽ മനുഷ്യൻ സ്വയം തന്നെ പീഡിപ്പിച്ച്, സ്വയം നിന്നെ വിട്ട് ഓടുന്നു; ജ്ഞാനത്തിന്റെ പ്രകാശം ലഭിച്ചാൽ മാത്രമേ ഈ ഭ്രമം അവസാനിക്കുകയുള്ളൂ.