രാമാ, ഈ ലോകത്തിൽ സജീവമോ ജഡമോ എന്നതിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ യാതൊന്നും ഇല്ല; എല്ലായിടത്തും സകല ജീവികളും പൂർണമായും ലയിച്ചുപോകുന്നു. മനസ്സ്, അതിന്റെ വിവിധ അവസ്ഥകളും പ്രവർത്തനങ്ങളുമിലൂടെ, പലപല പേരുകളും രൂപങ്ങളും സ്വീകരിക്കുന്നു; ഒരൊറ്റ മനസ്സാണ് കാലം പല ঋതുക്കളിലൂടെ വിഭിന്നതയിലേക്കു പോകുന്നതുപോലെ, വിവിധതയിലേക്കു മാറുന്നത്. മനസ്സില്ലാത്തവരിൽ, അഹങ്കാരവും ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളും ശരീരത്തെ അലട്ടുന്നുവെങ്കിൽ, ജീവാദി മറ്റു ഘടകങ്ങൾക്കു സ്ഥാനം നൽകാം. മനസ്സിന്റെ വ്യത്യാസങ്ങൾ പല ദർശനങ്ങൾക്കു അനുസരിച്ച് ചിലർ ഏറ്റുപറയുകയും, മറ്റുചിലർ അതിനെ നിഷേധിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ ശക്തികൾ പരസ്പരം എതിര്പ്പെടുന്നില്ല, ഒന്നും മറ്റെന്തിനെയും അതിക്രമിക്കുന്നതുമല്ല; സകല ശക്തികളും ദിവ്യമായ, സകലഭൂതങ്ങളിലുമുള്ള ദൈവത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. പരമവൈദികമായ അവബോധത്തിൽ ജഡശക്തിയുടെ ചെറിയ അംശം ഉദിക്കുമ്പോൾ തന്നെ, വ്യത്യാസം പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. ജാലിയിൽ നിന്ന് തന്തി ഉയരുന്നതുപോലെയാണ് ജഡം സജീവത്തിൽ നിന്നു ഉയരുന്നത്; അതുപോലെ, സദാ ജാഗരിതമായ പരബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്ന് പ്രകൃതി ഉദിക്കുന്നു. അജ്ഞാനത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ, വിവിധ ആശയങ്ങൾ ഉണരുന്നു; അതിനാൽ, മനസ്സും അതിന്റെ വ്യത്യാസങ്ങളും പലർക്കും വ്യത്യസ്ത അർത്ഥങ്ങളാണ്. ഈ അശുദ്ധ അവബോധം ആദ്യം ഉദിക്കുമ്പോൾ, അതിനെ ജീവൻ, മനസ്സു, ബുദ്ധി, അഹം എന്നിങ്ങനെ പലപല പേരുകളിൽ വിളിക്കുന്നു; ലോകത്തിൽ ഇതിനെ ഇങ്ങനെ വിളിക്കപ്പെടുന്നതിൽ യാതൊരു വാദവുമില്ല. ബ്രഹ്മൻ, ഈ ലോകത്തിലെ എല്ലാ പ്രകടനവും മനസ്സിൻറേതാണ്; ശാസ്ത്രങ്ങൾ പറയുന്നതുപോലെ, മനസ്സാണ് പ്രവർത്തനമെന്നു മനസ്സിലാക്കാം. സ്വഭാവത്തിൽ ഉറച്ച മനസ്സാണ് ഈ ദേഹത്തെ പ്രകാശമയമായ മൂടൽപടം പോലെ സ്വീകരിക്കുന്നത്; സൂര്യന്റെ കനൽ ദീപ്തമായ മൂടൽപടം സൃഷ്ടിക്കുന്നതുപോലെ. ബ്രഹ്മൻ, ഞാൻ ചിന്തിക്കുന്നു ഈ ലോകത്തിൽ മനസ്സാണ് പല രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നത്; മനുഷ്യനായി, ദേവനായി, യക്ഷനായി, ഗന്ധർവനായി, കിന്നരനായി, ദാനവനായി, വിവിധ രൂപങ്ങൾക്കായി മനസ്സാണ് മാറുന്നത്. കാടുകൾ, മലകൾ, നഗരങ്ങൾ, ഗ്രാമങ്ങൾ എന്നിങ്ങനെയുള്ള പല രൂപങ്ങൾക്കായി മനസ്സാണ് വ്യാപിക്കുന്നതെന്ന് ഞാൻ കാണുന്നു. എല്ലാ ദേഹങ്ങളും പുല്ല്, മരച്ചില്ല, പൊടി പോലെയാണ്; ഇതിൽ കൂടുതൽ അന്വേഷിക്കേണ്ടതില്ല, മനസ്സാണ് നമ്മൾ അന്വേഷിക്കാൻ വേണ്ടത്. ഈ ലോകം, അനന്തമായ വിഭിന്നതകളാൽ നിറഞ്ഞത്, മനസ്സിൻറെ കളിയാണ്; അതിനപ്പുറം പരമാത്മാവാണ് മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നത്. ആത്മാവ് എല്ലാ അവസ്ഥകളും അതിക്രമിച്ച്, എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചു, എല്ലായ്ക്കും അടിസ്ഥാനമായി നിലകൊള്ളുന്നു; അതിൻറെ കൃപയാൽ മനസ്സാണ് ലോകത്തിൽ ഓടുകയും ചാടുകയും ചെയ്യുന്നത്. അതിനാൽ, മനസ്സാണ് ദേഹങ്ങളിലെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും കാരണവുമാണ്; ജനനം, മരണം എന്നിവ മനസ്സിന് ഉണ്ടാകുന്നു, ഈ ഗുണങ്ങൾ ആത്മാവിന് ഇല്ല. ഈ അന്വേഷണം വഴി മനസ്സിന് ലയനം സംഭവിക്കും; മനസ്സ് ലയിച്ചാൽ പരമമായ ശുഭം ലഭിക്കും. മനസ്സെന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്നത് തളർന്ന്, ദുഷ്പ്രവൃത്തികൾ പ്രവർത്തനത്തെ ഉണർത്താതിരിക്കുമ്പോൾ, ആ ജീവൻ മോചിതനാണ്; വീണ്ടും ജനനം ഉണ്ടാകില്ല. മഹാനായവേ, മനുഷ്യരുടെ മൂന്നരൂപ ജനനത്തെ നിങ്ങൾ പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്; അതിൻറെ പ്രധാന കാരണമാണ് മനസ്സു, അതിന് സത്തയും അസത്തും ഉള്ള സ്വഭാവം. ആ ശുദ്ധബോധം എന്നറിയപ്പെടുന്ന, അശുദ്ധിയില്ലാത്ത മനസ്സ് എങ്ങനെ ഉണരുന്നു, വ്യാപിക്കുന്നു, ഈ ലോകം സൃഷ്ടിക്കുന്നു? മൂന്ന് വിധത്തിലുള്ള ആകാശങ്ങൾ ഉണ്ട്: മനസ്സിൻറെ ആകാശം, ബോധത്തിന്റേത്, മൂലഭൂതങ്ങളുടേത്. ഇവ എല്ലാവർക്കും പൊതുവായതാണ്, എല്ലായിടത്തും നിലനിൽക്കുന്നവയാണ്; ശുദ്ധബോധത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ, ഇവ ഏകത്വത്തിൽ എത്തുന്നു. അകത്തും പുറത്തും ഉള്ളത്, അറിയുന്നവൻ, സത്തയെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നവൻ, എല്ലായ്കിലും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നവൻ – ഇതാണ് ബോധത്തിന്റേത് ആകാശം. എല്ലാ ജീവികൾക്കും ഹിതം ചെയ്യുന്നവൻ, സൃഷ്ടാവ്, കാലത്തിന്റെയും ചിന്തയുടെയും വിഭജനങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നവൻ – ഇതാണ് മനസ്സിൻറെ ആകാശം. പത്ത് ദിശകളിലേക്കും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന, മൂലഭൂതങ്ങളുടെ സാരമായ, വായു, ജലം മുതലായവയുടെ അടിസ്ഥാനമായ – ഇതാണ് മൂലഭൂതങ്ങളുടേത് ആകാശം. മനസ്സിൻറെ ആകാശവും മൂലഭൂതങ്ങളുടേത് ആകാശവും ബോധത്തിന്റേത് ആകാശത്തിന്റെ സ്വാധീനത്തിൽ ഉണരുന്നു; ബോധം എല്ലാ ഫലങ്ങളുടെയും കാരണമാണ്, പകൽ എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും കാരണമായതുപോലെ. ‘ഞാൻ ജഡം, ഞാൻ ജഡമല്ല’ എന്ന സംശയത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്ന മനസ്സ് അശുദ്ധമാണ്; ഈ മനസ്സാണ് ആകാശവും മറ്റു മൂലഭൂതങ്ങളും ഉണർത്തുന്നത്. മൂന്നരൂപ ആകാശം എന്ന ആശയം, അകത്തുള്ള ജാഗരിതം ഇല്ലാത്തവർക്കായി ഉപദേശത്തിനായി മാത്രം കല്പിതമാണ്; ജാഗരിതന്മാർക്കായി അല്ല. ഒരൊറ്റ പരബ്രഹ്മമാണ് എല്ലാം; അതാണ് സകലഭൂതങ്ങളിൽ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതും, ജാഗരിതവും, ശുദ്ധവും, നിത്യവും, വിഭജനങ്ങളില്ലാത്തതും. ദ്വൈത-അദ്വൈതം നിറഞ്ഞ വാക്യങ്ങളിലൂടെ ഉപദേശം അജ്ഞാനികൾക്കായി മാത്രം നൽകുന്നു; ജാഗരിതന്മാര്ക്ക് അങ്ങനെ ഒന്നുമില്ല. രാമാ, ജാഗരിതം ഇല്ലാത്ത വരെ, മൂന്നരൂപ ആകാശം എന്ന ആശയം ഞാൻ ഉപദേശത്തിനായി മാത്രം പറയുന്നു. ആകാശവും, മനസ്സിൻറെ ആകാശവും, മറ്റു ഘടകങ്ങളും അശുദ്ധ ബോധത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദിക്കുന്നത്; മരുഭൂമിയിലെ ചൂടിൽ മായാജലങ്ങൾ ഉദിക്കുന്നതുപോലെ. ബോധം അശുദ്ധമായ മനസ്സായി മാറുമ്പോൾ, മായാമയമായ ലോകങ്ങൾ, കലഹം നിറഞ്ഞതും, മായാജാലം പോലെയും സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അശുദ്ധ ബോധത്തിൽ നിന്നുള്ള മനസ്സിൻറെ അവസ്ഥ, അറിവില്ലാത്തവർക്ക് കാണപ്പെടുന്നു; ശംഖിൽ വെള്ളി കാണുന്നതുപോലെ. അജ്ഞാനമാണ് ബന്ധനത്തിന് കാരണം; ജ്ഞാനശക്തിയാൽ മോക്ഷം ലഭിക്കുന്നു. പാപരഹിതനേ, എവിടെയും എങ്ങനെയും മനസ്സ് ഉദിക്കുമ്പോൾ, അതെന്താണെങ്കിലും, അതിന്റെ മോചനത്തിനായി അതു സദാ ശ്രമിക്കുന്നു. ഒരു വലിയ, ശൂന്യമായ, സമാധാനപരമായ, ഭയാനകമായ വനമുണ്ട്; ആകാശത്തിൽ ചെറിയൊരു കോണും കാണപ്പെടുന്നില്ല. അവിടെ, ആയിരം കൈകളും കണ്ണുകളും ഉള്ള ഒരൊറ്റ മനുഷ്യൻ ഉണ്ട്; അവന്റെ മനസ്സ് അത്യന്തം അലട്ടിയതും ഭയാനകവുമാണ്, അവന്റെ രൂപം വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ആ ആയിരം കൈകളിൽ, അവൻ പല ദണ്ഡങ്ങൾ പിടിച്ചു സ്വന്തമായ പിൻഭാഗം അടിക്കുന്നു; പിന്നെ, അവൻ സ്വയം നിന്നു രക്ഷപ്പെടാൻ ഓടുന്നു. ഈ സാക്ഷാത്കാരങ്ങൾ, രാമാ, മനസ്സിന്റെ അതിപ്രഭാവവും, അതിന്റെ കളിയും, അതിന്റെ അജ്ഞാനവും, അതിന്റെ മോചനത്തിനുള്ള ശ്രമവും, എല്ലാം ഈ ലോകത്തിൽ സംഭവിക്കുന്നു. മനസ്സിന്റെ ലയത്തിൽ, പരമശുഭം, മോക്ഷം, ആത്മാവിന്റെ ജാഗരിതം – ഇതാണ് യഥാർത്ഥ സത്യം.