രാഘവാ, മനസിനെക്കുറിച്ച് ഞാൻ വിശദീകരിച്ചിരിക്കുന്ന വാചകങ്ങൾ, അനേകം ഭിന്നതകളോടെ മറ്റ് പലരും വ്യത്യസ്തമായി പറയുന്നുണ്ട്. ഓരോരുത്തരും തങ്ങളുടെ ഇഷ്ടാനുസൃതമായ വിവേചനം പ്രയോഗിച്ച്, മനസ്സ്, ബുദ്ധി, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്കും വിവിധ പേരുകളും വിവരണങ്ങളും സൃഷ്ടിച്ചിരിക്കുന്നു. ചിലർക്കായി മനസ്സ് ജഡമാണ്, മറ്റുള്ളവർക്കായി അതു ചേതനയുള്ളതാണ്; അങ്ങനെ തന്നെ അഹങ്കാരവും ബുദ്ധിയും ഓരോ ചിന്തകരും വ്യത്യസ്തമായി നിർവചിക്കുന്നു. രഘുവംശത്തിലെ ആനന്ദമേ, ഞാൻ അഹങ്കാരം, മനസ്സ്, ബുദ്ധി എന്നിവയുടെ ആശയങ്ങൾ ഒരു സാരമായ ഒന്നായി വിശദീകരിച്ചിരിക്കുന്നു, എന്നാൽ മറ്റു ചിലർ സൃഷ്ടിയിൽ അവയെ വേർതിരിച്ചാണ് കാണുന്നത്. ന്യായികർ അവയെ മറ്റൊരു രീതിയിൽ ചിന്തിക്കുന്നു; സാംഖ്യന്മാർ, ചാർവാക്കർ, ജൈമിനിയർ, അർഹതർ, ബുദ്ധർ, വൈശേഷികർ, പഞ്ചരാത്രരടക്കം പലർക്കും പലതരം അഭിപ്രായങ്ങൾ ഉണ്ട്. എന്നാൽ, എല്ലാ വഴികളുമുള്ള യാത്രക്കാരെപ്പോലെ, എല്ലാവരും ഒടുവിൽ അതി ഉന്നതമായ ആത്മാവിലേക്കാണ് എത്തുന്നത്. പരമസത്യം അറിയാത്തതും തെറ്റായ ധാരണയുമാണ് ഈ വാദങ്ങൾക്കും തർക്കങ്ങൾക്കും കാരണമായത്; ഓരോരുത്തരും തങ്ങളുടെ വഴിയെ വലിച്ചുപിടിച്ചാണ് വാദം നടത്തുന്നത്. തർക്കക്കാർ തങ്ങളുടെ മാർഗ്ഗത്തെ വിശദമായ വിവേചനങ്ങളോടെ പ്രശംസിക്കുന്നു, ഓരോ യാത്രക്കാരും തങ്ങളുടെ വഴിയെ പുകഴ്ത്തുന്നതുപോലെ, അവരവരുടെ സ്ഥലം, കാലം എന്നിവയുടെ വൈവിധ്യത്തിൽ നിന്നാണ് ഈ വ്യത്യാസങ്ങൾ ഉരുത്തിരിയുന്നത്. രാഘവാ, അവർ പ്രസ്താവിക്കുന്ന സിദ്ധാന്തങ്ങൾ സത്യമല്ല; ഓരോരുത്തരുടെയും മനസ്സിന്റെ ഭാവനാനുസൃതമായ വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ, ഓരോരുത്തരുടെയും പ്രത്യേകതകളോടെ രൂപപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഒരാൾ കുളിക്കൽ, ദാനം, സ്വീകരിക്കൽ, ഭക്ഷണം തുടങ്ങിയ പ്രവർത്തികൾ ചെയ്യുമ്പോൾ, ഏജൻസിയിൽ വൈവിധ്യം ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ, മനസ്സും അങ്ങനെ തന്നെ വൈവിധ്യങ്ങൾ കാണിക്കുന്നു. മനസ്സിന്റെ അനേകം പ്രവർത്തനങ്ങൾ കാരണം, ജീവന്റെ പ്രവൃത്തികൾ, കർമ്മങ്ങൾ, അവയുടെ പേരുകൾ തുടങ്ങിയവയിൽ മനസ്സിന് ഏജൻസിയെന്നു കണക്കാക്കുന്നു. ഈ അനുഭവമൊന്നും മനസ്സാണ്; മനസ്സില്ലാത്തവൻ ഈ ലോകത്ത് കണ്ടാലും യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണുന്നില്ല. കേൾക്കൽ, സ്പർശിക്കൽ, കാണൽ, വാസന, രുചി എന്നിവയിലൂടെ, മനസ്സുള്ളവൻ അകത്തെ സന്തോഷവും ദുഃഖവും അനുഭവിക്കുന്നു. മനസ്സാണ് വസ്തുക്കളുടെ കാരണമാകുന്നത്, വെളിച്ചം രൂപങ്ങളുടെ കാരണമാകുന്നതുപോലെ; മനസ്സിൽ ബന്ധം ഉണ്ടെങ്കിൽ, അവൻ ബന്ധിതനാണ്; മനസ്സിൽ മോചനം ഉണ്ടെങ്കിൽ, അവൻ മോചിതനാണ്. 'ജഡ' എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്ന മനസ്സ്, ജഡബോധമുള്ളവർക്കാണ് ഉത്തമം; ബോധം ജഡമാണെങ്കിൽ, മനസ്സും ജഡമാണ്. ഉദിച്ച ഈ മനസ്സ് ചേതനയോ ജഡമോ അല്ല; അതിൽ നിന്നാണ് ഈ ലോകം, അനേകം സുഖദുഃഖങ്ങളോടെ, ഉരുത്തിരിയുന്നത്. മനസ്സ് ഒരു രൂപം മാത്രമായിരിക്കുമ്പോൾ, സംസാരമൊടുങ്ങുന്നു; കുഴപ്പത്തിന്റെ കാരണമാണ് അശുദ്ധി, അശുദ്ധിയിലൂടെയാണ് ലോകം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. മനസ്സു ജഡമല്ലാത്തതുകൊണ്ട് സംസാരത്തിന് കാരണമല്ല; ജഡം, കല്ലുപോലെയുള്ളത്, സംസാരത്തിന് കാരണമല്ല. മനസ്സാണ് വസ്തുക്കളുടെ കാരണമാകുന്നത്, വെളിച്ചം രൂപങ്ങളെ കാണിക്കുന്നതുപോലെ; ബോധമില്ലാത്തവർക്കു ഈ ലോകം എന്താണ്? അതിനാൽ, രാഘവാ, ഈ ലോകത്തിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ ചേതനയോ ജഡമോ ഒന്നുമില്ല; എല്ലാ ജീവികളുടെയും ആസ്തിത്വം പൂർണ്ണമായും ലയിക്കുന്നു. മനസ്സ് വിവിധ അവസ്ഥകളും പ്രവർത്തനങ്ങളും സ്വീകരിച്ച്, അനേകം പേരുകൾ എടുക്കുന്നു; ഒരുമയിലായി, വീണ്ടും വൈവിധ്യത്തിലേക്ക് മാറുന്നു, കാലം ঋതുക്കളിലൂടെ വൈവിധ്യത്തിലേക്ക് മാറുന്നതുപോലെ. മനസ്സ് ഇല്ലാതവർക്കായി, അഹങ്കാരവും ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളും ശരീരത്തെ ബാധിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, ജീവനെന്നു മറ്റൊരു ഘടകം ഉണ്ടാകട്ടെ. മനസ്സിലെ വ്യത്യാസങ്ങൾ വിവിധ ദർശനങ്ങളിൽ നിരൂപിതം, ചില തർക്കക്കാർ അവയെ അംഗീകരിക്കുന്നു, മറ്റുള്ളവർ നിരസിക്കുന്നു. രാമാ, ഈ ശക്തികൾ പരസ്പരം വിരുദ്ധമല്ല, ഒരിക്കലും പരസ്പരം അതിക്രമിക്കുന്നതുമല്ല; എല്ലാ ശക്തികളും ദിവ്യത്തിൽ, സർവവ്യാപിയിലാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്. അതി ശുദ്ധമായ ബോധത്തിൽ ജഡശക്തിയുടെ ഏറ്റവും ചെറിയ അംശം ഉദിച്ചാൽ, വൈവിധ്യം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ചിതലിൽ നിന്ന് തണ്ടു ഉരുത്തിരിയുന്നതുപോലെ, ജഡം ചേതനയിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിയുന്നു; അങ്ങനെ, സദാ ഉണർന്നിരിക്കുന്ന പരമ ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്ന് പ്രകൃതി ഉദിക്കുന്നു. അജ്ഞാനത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ, അനേകം ആശയങ്ങൾ ഉരുത്തിരിയുന്നു; അതിനാൽ, മനസ്സും അതിന്റെ ഭാവങ്ങളും തർക്കക്കാരുടെ ഇടയിൽ വ്യത്യസ്ത അർത്ഥങ്ങളിലായിരിക്കുന്നു. ഈ അശുദ്ധബോധം ആദ്യം ഉദിച്ചപ്പോൾ, അതിനെ ജീവൻ, മനസ്സ്, ബുദ്ധി, അഹങ്കാരം എന്നിങ്ങനെ വിളിക്കുന്നു; ലോകത്തിൽ ഇവയ്ക്ക് ഈ വ്യത്യസ്ത പേരുകളാണ് നൽകുന്നത്, ഇതിൽ തർക്കമൊന്നുമില്ല. ബ്രഹ്മൻ, ഈ പ്രപഞ്ചം മുഴുവതും മനസ്സിന്റെ പ്രകടനമാണ്; ശാസ്ത്രങ്ങളുടെ അർത്ഥത്തിൽ നിന്ന് മനസ്സാണ് പ്രവർത്തി എന്നത് മനസ്സിലാക്കാം. മനസ്സ് സ്വഭാവത്തിൽ ഉറച്ചിരിക്കുമ്പോൾ, ഈ ദേഹത്തിന്റെ പ്രകാശമുള്ള മൂടൽവരയാണെടുക്കുന്നത്, കനൽപകൽ സൂര്യന്റെ താപം പ്രകാശമുണ്ടാക്കുന്നതുപോലെ. ബ്രഹ്മൻ, ഈ ലോകത്തിൽ മനസ്സാണ് വിവിധ രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നത്; ഒരിക്കൽ മനുഷ്യനായി, മറ്റൊരിക്കൽ ദേവനായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ചിലപ്പോൾ അസുരനായി, ചിലപ്പോൾ യക്ഷനായി; ചിലപ്പോൾ ഗന്ധർവനായി, ചിലപ്പോൾ കിന്നരനായി. കാടുകൾ, മലകൾ, നഗരങ്ങൾ, പട്ടണങ്ങൾ എന്നിങ്ങനെ അനേകം രൂപങ്ങളിൽ മനസ്സാണ് വ്യാപിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ദേഹങ്ങളുടെ കൂട്ടം പുല്ല്, മര, പൊടി പോലെയാണ്; ഇതിൽ അന്വേഷിക്കാൻ എന്താണ്? നമ്മൾ മനസ്സിനെ മാത്രമാണ് പരിശോധിക്കേണ്ടത്. അതിനാൽ, ഞാൻ കരുതുന്നു ഈ ലോകം, അനന്ത വൈവിധ്യങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞത്, മനസ്സിന്റെ കളിയാണ്; അതിനുപുറത്ത്, പരമാത്മാവാണ് മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നത്. ആത്മാവ് എല്ലാ അവസ്ഥകളും അതിക്രമിച്ച്, എല്ലാം വ്യാപിച്ച്, എല്ലാം താങ്ങിയാണ്; അതിന്റെ കൃപയാൽ, മനസ്സ് ലോകത്തിൽ ഓടുകയും ചാടുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ, ഞാൻ കരുതുന്നു മനസ്സാണ് ദേഹങ്ങളിൽ പ്രവർത്തിയുടെ ഏജന്റ്, കാരണവും; അതാണ് ജനനം, മരണം എന്നിവ നേടുന്നത്, ഈ ഗുണങ്ങൾ ആത്മാവിന് ഇല്ല. അങ്ങനെ അന്വേഷിച്ചാൽ, മനസ്സ് ലയത്തിലേക്ക് എത്തും; മനസ്സിന്റെ ലയത്തിലൂടെ, പരമോന്നത ഗുണം ലഭിക്കും. മനസ്സ് Exhausted ആവുകയും, ദോഷഭാവങ്ങളാൽ പ്രവർത്തി ഉണരാതിരിക്കുമ്പോൾ, ആ ജീവൻ മോചിതനാണ്; പിന്നെ അവൻ ജനനം എടുക്കുന്നില്ല.