ശുദ്ധമായ ആത്മാവിന്റെ സാരഭൂതം സത്യമുണ്ട്, എന്നാൽ അതിനൊപ്പം രണ്ടാമത്തെ ഒരു ബോധം ദൃശ്യമാകുന്നു. ജനനമില്ലാത്തതും അസ്തിത്വം ഇല്ലാത്തതുമായത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമ്പോൾ അതിനെ 'അജ്ഞാനം' എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഈ അജ്ഞാനം ആത്മാവിനെ നശിപ്പിക്കാൻ തിളങ്ങി, അതിന്റെ യഥാർത്ഥ അവസ്ഥ മറക്കാൻ കാരണമാകുന്നു. കള്പനകളുടെ ജാലത്തിൽ ഈ അശുദ്ധി മനസ്സിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. കേൾക്കൽ, സൃഷ്ടിക്കൽ, കാണൽ, അനുഭവിക്കൽ, ഘ്രാണം, ചിന്തനം എന്നിവയിലൂടെ ഈ അജ്ഞാനം ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ ആസ്വദിപ്പിക്കുന്നു. അതിനാൽ അതിനെ 'ഇന്ദ്രിയം' എന്നും വിളിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ എല്ലാ ദൃശ്യങ്ങളുടെയും സ്വഭാവം, അപ്രകടമായ പരമാത്മാവിൽ, 'സ്വഭാവം' എന്ന പേരിലാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്. ജീവനെ അസ്തിത്വത്തിലേക്കും അസ്തിത്വം ഇല്ലാതാക്കലിലേക്കും വേഗത്തിൽ നയിക്കുകയും, സത്യത്തിലും അസത്യത്തിലും അനേകം ഭേദങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ശക്തിയാണ് 'മായ' എന്ന് വിളിപ്പെടുന്നത്. കാണൽ, കേൾക്കൽ, സ്പർശിക്കൽ, രുചികാണൽ, ഘ്രാണം, ചെയ്യൽ എന്നിവയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ വഴി, കാരണം-ഫല ബന്ധത്തിൽ, ലോകത്തിൽ അതിനെ 'ക്രിയ' എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു. ബോധം അതിന്റെ വിഷങ്ങളുമായി ചേർന്ന് അശുദ്ധമാകുമ്പോഴും, അതിന്റെ സ്വഭാവം പ്രകാശിത രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുമ്പോഴും, അവയാണ് മനസ്സിന്റെ വിവിധ പ്രവർത്തനങ്ങൾ. മനസ്സെന്നത് അതിന്റെ സ്വഭാവാവസ്ഥ വിട്ട് അനേകം സ്വതന്ത്രമായ കള്പനകളിലൂടെ ഉറപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. ചൈതന്യത്തിന്റെ അശുദ്ധമായ പ്രവാഹം, മന്ദതയുടെ ജാലം പിന്തുടർന്ന്, വിഭജനം നിറഞ്ഞതും വ്യത്യാസങ്ങൾ നിറഞ്ഞതുമായതും, അതിന്റെ സ്വന്തം കള്പനകളാൽ തന്നെ കലഹം അനുഭവിക്കുന്നു. ലോകത്ത് ഇത് 'ജീവൻ', 'മനസ്സ്', 'ചിത്തം', 'ബുദ്ധി' എന്നിങ്ങനെ വിവിധ പേരുകളിൽ അറിയപ്പെടുന്നു. യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നിന്ന് തെറ്റിപ്പോയ ഈ അശുദ്ധമായ അവസ്ഥയെ, ജ്ഞാനികൾ അനേകം കള്പനകളും മാറുന്ന അവസ്ഥകളുമുള്ള ഒരു കൂട്ടം എന്നുപറയുന്നു. ബ്രഹ്മൻ, ഈ മനസ്സിന് ജഡതയാണോ, ചൈതന്യമാണോ എന്നതിൽ ഞാൻ വ്യക്തമായ ഒരു തീരുമാനം എടുക്കാൻ കഴിയുന്നില്ല. രാമാ, ഈ മനസ്സിന് ജഡതയുമില്ല, പൂർണ്ണമായ ചൈതന്യവുമില്ല; മങ്ങിയ ബോധം എന്നതാണ് മനസ്സായി അറിയപ്പെടുന്നത്. അസ്തിത്വത്തിന്റെയും അനസ്തിത്വത്തിന്റെയും ഇടയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന ഈ മങ്ങിയ രൂപം ലോകത്തിന്റെ കാരണമാണ്, അതാണ് മനസ്സ്. സ്ഥിരമായ ഒരു രൂപമോ ഉറപ്പോ ഇല്ലാത്ത അവസ്ഥയെ മനസ്സ് എന്നാണ് ഇവിടെ പറയുന്നത്; അതിൽ നിന്നാണ് ലോകം ഉദ്ഭവിച്ചത്. ജഡവും ചൈതന്യവും തമ്മിൽ തുല്യമായി അലയുന്ന കള്പനയാണ് മനസ്സ്. വ്യത്യസ്തമായ അശുദ്ധികളും ഭേദങ്ങളും നിറഞ്ഞ ചൈതന്യത്തിന്റെ പ്രവാഹം മനസ്സ് എന്നാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്, രാമാ; അത് ജഡവുമല്ല, ശുദ്ധചൈതന്യവുമല്ല. ഇതിന് അനേകം പേരുകൾ നൽകിയിട്ടുണ്ട്: അഹങ്കാരം, മനസ്സ്, ബുദ്ധി, ചൈതന്യം, ആത്മാവ് എന്നിങ്ങനെ. ഒരു നടൻ വിവിധ വേഷങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നതുപോലെ, മനസ്സും അതിന്റെ വിവിധ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ അനേകം പേരുകൾ സ്വീകരിക്കുന്നു, രാമാ. ഒരു വ്യക്തി ചെയ്യുന്ന പ്രവർത്തനങ്ങൾ അനുസരിച്ച് വ്യത്യസ്ത പേരുകൾ ലഭിക്കുന്നതുപോലെ, മനസ്സും അതിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ അനുസരിച്ച് വിവിധ പേരുകൾ ഏറ്റെടുക്കുന്നു. രാഘവ, ഞാൻ വിവരണം ചെയ്ത മനസ്സിന്റെ പേരുകൾ അന്യർ അനേകം വ്യത്യസ്തമായ ഭാവങ്ങളിൽ വ്യത്യസ്തമായി പറയുന്നു. തങ്ങൾക്കിഷ്ടമുള്ള തർക്കങ്ങൾ ഉണർത്തി, മനസ്സ്, ബുദ്ധി, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്ക് അനേകം പേരുകളും വിവരണങ്ങളും മനുഷ്യർ സൃഷ്ടിച്ചു. ഒരാളുടെ കാഴ്ചയിൽ മനസ്സ് ജഡമാണെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു; മറ്റൊരാളുടെ കാഴ്ചയിൽ അത് ജീവിയാണെന്നും, അഹങ്കാരം, ബുദ്ധി എന്നിവയും വ്യത്യസ്ത ചിന്തകർ വ്യത്യസ്തമായി നിർവചിക്കുന്നു. രാഘുകുലത്തിൽ ജനിച്ച രാമാ, അഹങ്കാരം, മനസ്സ്, ബുദ്ധി എന്നിവ ഒറ്റ സാരമാണ് എന്നാണു ഞാൻ വിശദീകരിച്ചത്; എന്നാൽ മറ്റു ചിലർ അവയെ സൃഷ്ടിയിൽ വ്യത്യസ്തമായി കാണുന്നു. ന്യായികർ, സാംഖ്യർ, ചാർവാകർ എന്നിങ്ങനെ ഓരോരും വ്യത്യസ്തമായി മനസ്സിനെ മനസ്സിലാക്കുന്നു. ജൈമിനിയർ, അർഹതർ, ബുദ്ധർ, വൈശേഷികർ, പഞ്ചരാത്രാദികൾ എന്നിങ്ങനെ അനേകം വ്യത്യസ്ത ദർശനങ്ങൾ ഉള്ളവരും അതുപോലെ തന്നെ. എന്നാൽ, എല്ലാവരും ഒടുവിൽ ആ പരമാവസ്ഥയിലേക്കാണ് എത്തേണ്ടത്, വിവിധ സ്ഥലങ്ങളിലും സമയങ്ങളിലും നിന്നുള്ള യാത്രികർ ഒടുവിൽ ഒരേ നഗരത്തിലെത്തുന്നതുപോലെ. പരമാർത്ഥത്തെ അറിയാത്തതും തെറ്റായ ഗ്രഹണവും മൂലം അവർ തമ്മിൽ തർക്കം നടത്തുന്നു, ഓരോരുത്തരും തങ്ങളുടെ അഭിപ്രായം മാത്രമാണ് സത്യമെന്ന് ഉറ്റുനോക്കുന്നു. തർക്കക്കാർ തങ്ങളുടെ വഴിയെ വാചാലതയോടെ പ്രശംസിക്കുന്നു, ഓരോരുത്തരും തങ്ങളുടെ യാത്രാമാർഗം വലിയതായിപ്പറയുന്നു, അവരവരുടെ സ്ഥലം, സമയം എന്നിവയുടെ വ്യത്യാസം മൂലം. രാഘവ, അവർ പ്രസ്താവിക്കുന്ന സിദ്ധാന്തങ്ങൾ യാഥാർത്ഥ്യമല്ല; ഓരോരുത്തരും തങ്ങളുടെ മനസ്സിൽ സങ്കല്പിച്ച അർത്ഥങ്ങൾ അനുസരിച്ച് വ്യത്യസ്തതകൾ നിറഞ്ഞവയാണ്. ഒരു വ്യക്തി, കുളിക്കൽ, ദാനം, സ്വീകരിക്കൽ, ഭക്ഷണം തുടങ്ങിയ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ചെയ്യുമ്പോൾ ഏത് ഏജൻസിയും കൈവരിക്കുന്നതുപോലെ, മനസ്സും ഇങ്ങനെയാണ് വ്യത്യസ്തതകൾ കാണിക്കുന്നത്. അതിന്റെ അനേകം പ്രവർത്തനങ്ങൾ കാരണം, ജീവന്റെ വാസനകൾ, പ്രവർത്തികൾ, അവയുടെ പേരുകൾ എന്നിങ്ങനെയുള്ള വിവിധ നാമങ്ങളിൽ ഏജൻസി മനസ്സിന് നൽകപ്പെടുന്നു. ഈ മുഴുവൻ അനുഭവം മനസ്സാണ്; മനസ്സില്ലാത്തവൻ ലോകത്തിൽ കാണുന്നുണ്ടെങ്കിലും യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണുന്നില്ല. കേൾക്കൽ, സ്പർശിക്കൽ, കാണൽ, ഘ്രാണം, രുചി എന്നിവയിലൂടെ, ശുഭവും അശുഭവും അനുഭവിച്ചാൽ, മനസ്സുള്ളവൻ ആന്തരിക സുഖം അല്ലെങ്കിൽ ദു:ഖം അനുഭവിക്കുന്നു. വിഷയങ്ങൾക്കു കാരണം മനസ്സാണ്, വെളിച്ചം രൂപങ്ങൾക്കു കാരണമാകുന്നതുപോലെ; മനസ്സുകെട്ടിയവൻ ബന്ധനത്തിലാണ്, മനസ്സു മോചിതനായവൻ മോക്ഷത്തിലാണ്. മന്ദമായ മനസ്സാണ് മന്ദബുദ്ധിക്കുള്ളത്; ബോധം മന്ദമായവനു മനസ്സും മന്ദമാണ്. ഉദിച്ച മനസ്സിന് ചൈതന്യവും ജഡതയും ഇല്ല; അതിൽ നിന്നാണ് ഈ ലോകം, അനേകം സുഖദു:ഖങ്ങൾ നിറഞ്ഞത്, ഉദിച്ചിരിക്കുന്നത്. മനസ്സ് ഏകരൂപമായാൽ സംസാരം ദ്രവിച്ച് അപ്രത്യക്ഷമാകും; കലുഷിതത്വമാണ് ഭ്രമത്തിന് കാരണമാകുന്നത്, ഭ്രമത്തിലൂടെ ലോകം പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. മനസ്സെന്നത് ജഡമല്ല, അതിനാൽ സംസാരത്തിന് കാരണം അല്ല; കല്ലുപോലുള്ള ജഡവും സംസാരത്തിന് കാരണമല്ല. മനസ്സാണ് വിഷങ്ങൾക്കു കാരണം, വെളിച്ചം രൂപങ്ങൾക്കു കാരണമാകുന്നതുപോലെ; ബോധം ഇല്ലാത്തവനു ഈ ലോകം എന്താണ്? ഇങ്ങനെ, മനസ്സിന്റെ സ്വഭാവവും പ്രവർത്തനങ്ങളും അനേകം പേരുകളും വ്യത്യാസങ്ങളും ഉള്ളതാണെങ്കിലും, അതിന്റെ യഥാർത്ഥം മനസ്സാണ് ലോകത്തിന്റെയും അനുഭവത്തിന്റെയും മൂലകാരണം.