ഒരിക്കൽ, ബോധത്തിൽ അനായാസമായൊരു സംയോജനത്താൽ, അതിന്റെ വിസ്താരത്തിന്റെ അത്ഭുതം ഉപേക്ഷിച്ച്, വിവിധ രീതികൾ ഉദിക്കുന്നു—അവ ബോധത്തിന്റെ വ്യത്യസ്ത വസ്തുക്കളെ പിന്തുടരുന്നു. ഈ വിധത്തിലുള്ള ബോധത്തിന്റെ നിലകൾ, പരമ ബോധത്തിൽ നിന്നുള്ളവ, എങ്ങനെയാണ് ഈ വിഭിന്നമായ, ഭ്രാന്തമായ വസ്തുക്കളായി പ്രതിഷ്ഠിക്കപ്പെട്ടത് എന്നു ബ്രഹ്മണോട് ചോദിച്ചു. ചിന്താരൂപമായ ബോധം, പൂർണ്ണമായും മലിനമായതായി തോന്നുമ്പോൾ, ഒരു നിർണ്ണയത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ ഉദിക്കുമ്പോൾ, അതാണ് മനസ്സിന്റെ അവസ്ഥ എന്നു പറയുന്നു. അതുപോലെ, മനസ്സു ഒരു നിർണ്ണയം ചെയ്തു, വസ്തുക്കളുടെ അന്വേഷണത്തിൽ സ്ഥിരതയോടെ നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, അതാണ് ബുദ്ധി—നിശ്ചയമായ ഗ്രഹണശേഷിയുള്ളത്. തെറ്റായ ഐക്യത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, ബോധം തന്നെ സത്തയെന്നു കരുതുമ്പോൾ, അതാണ് അഹംഭാവം, ജനനമരണങ്ങളുടെ ബന്ധത്തിന്റെയും കാരണം. ഒരു കുഞ്ഞുപോലെ, ഒരു കാര്യത്തെ ഉപേക്ഷിച്ച് മറ്റൊന്നിലേക്ക് പോകുകയും, അന്വേഷണത്തെ പൂർണ്ണമായി ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ, അതാണ് ചിത്തം. വെറും സ്പന്ദനത്തിന്റെ സ്വഭാവം മൂലം, അതിന്റെ ഫലത്തിൽ പ്രവർത്തിയുടെ സൂക്ഷ്മത തെളിയുമ്പോൾ, ആ ഫലമാണ് 'കർമ്മം' എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. അനായാസമായ സംയോജനത്താൽ, ഒരേ വസ്തുവിൽ ഉറപ്പില്ലാതെ, ഇവിടെ ആഗ്രഹിക്കുന്നതൊക്കെ ഭാവനയായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. കണ്ടതോ കാണാത്തതോ, മുമ്പ് സൃഷ്ടിച്ചതോ ആഗ്രഹം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, അതാണ് 'സ്മൃതി' അല്ലെങ്കിൽ ഓർമ്മ. അനുഭവിച്ച വസ്തുക്കളുടെ ശക്തികളിൽ, അവസാനിച്ചവ ഉള്ളിൽ ശേഷിക്കുമ്പോൾ, അതാണ് 'വാസന'. ആത്മാവിന്റെ ശുദ്ധസാരമുണ്ടെങ്കിലും, രണ്ടാമത്തെ ഒരു ഗ്രഹണം കാണപ്പെടുന്നു; ജനനം ഇല്ലാത്തതും അസ്തിത്വമില്ലാത്തതും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമ്പോൾ, അതാണ് 'അജ്ഞാനം'. അത് ആത്മാവിനെ നശിപ്പിക്കാൻ തെളിഞ്ഞ്, ആ അവസ്ഥയെ മറക്കാൻ ഇടയാക്കുന്നു; തെറ്റായ ധാരണകളുടെ വലയിൽ, ആ മലിനതയേയും ഭ്രാന്തത്തെയും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുത്തുന്നു. കേൾക്കൽ, സൃഷ്ടിക്കൽ, കാണൽ, അനുഭവിക്കൽ, ഘ്രാണം, ചിന്തനം എന്നിവയിലൂടെ, അത് ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ ആനന്ദിപ്പിക്കുന്നു; അതിനാൽ അതിനെ 'ഇന്ദ്രിയം' എന്നു വിളിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ എല്ലാ ദൃശ്യങ്ങളുടെയും പരമാത്മാവിൽ, അവ്യക്തമായ അവസ്ഥയിൽ, അവയുടെ സ്വഭാവം 'പ്രകൃതി' എന്ന് അറിയപ്പെടുന്നു. അതിവേഗം സത്തയെ അസത്തയിലേക്ക്, അസത്തിനെ സത്തയിലേക്ക് മാറ്റുകയും, സത്യത്തിന്റെയും അസത്യത്തിന്റെയും വ്യത്യാസങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന അതാണ് 'മായ' എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. കാണൽ, കേൾക്കൽ, സ്പർശിക്കൽ, രസം, ഘ്രാണം, പ്രവർത്തനം എന്നിവയാൽ, അതാണ് ലോകത്തിൽ 'കർമ്മം' എന്നറിയപ്പെടുന്നത്, കാരണഫല ബന്ധം സ്വീകരിച്ചുകൊണ്ട്. ബോധം, അതിന്റെ വസ്തുക്കളെ പിന്തുടർന്ന് മലിനമായപ്പോൾ, അതിന്റെ വിവിധ പ്രവർത്തനരൂപങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. സ്വഭാവസ്ഥയിൽ നിന്ന് മാറി മനസ്സിന്റെ നിലയിലേക്ക് എത്തിയപ്പോൾ, അനന്തമായ വ്യത്യസ്ത ഭാവനകളാൽ അത് ഉറപ്പുവരുന്നു. ബോധം, ചൈതന്യത്തിന്റെ പാടുകൾ കൊണ്ടും, മന്ദതയുടെ വലയിൽ കുടുങ്ങിയും, വിഭജനം നിറഞ്ഞതുമായിത്തീർന്നപ്പോൾ, സ്വന്തം ഭാവനകളാൽ അതിൽ ചഞ്ചലത ഉണ്ടാകുന്നു. ലോകത്തിൽ അതിനെ 'ജീവൻ' എന്നും, 'മനസ്സ്' എന്നും, 'ചിത്തം' എന്നും, 'ബുദ്ധി' എന്നും വിളിക്കുന്നു. പണ്ഡിതന്മാർ ഈ മലിനമായ, യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നിന്ന് വീണുപോയ മനസ്സിനെ, അനേകം ഭാവനകളുടെയും മാറ്റം നിറഞ്ഞ അവസ്ഥകളുടെയും കൂട്ടമായാണ് വിവരിക്കുന്നത്. ബ്രഹ്മണേ, മനസ്സു ജഡമാണോ ചൈതന്യമാണോ എന്നതിൽ ഞാൻ വ്യക്തമായ ഒരു തീരുമാനത്തിൽ എത്തുന്നില്ല. രാമാ, മനസ്സു ജഡവുമല്ല, പൂർണ്ണമായ ചൈതന്യവുമല്ല; മങ്ങിപ്പോയ ഗ്രഹണമാണ് മനസ്സു എന്ന് പറയുന്നു. സത്തയുടെയും അസത്തിന്റെയും ഇടയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന, മങ്ങിയ ആ രൂപം ലോകത്തിന്റെയും കാരണമാണ്, അതാണ് മനസ്സെന്ന് അറിയണം. ഏകരൂപതയോ ഉറപ്പോ ഇല്ലാത്ത അവസ്ഥയെ മനസ്സു എന്ന് വിളിക്കുന്നു; അതിൽ നിന്നാണ് ലോകം ഉദിച്ചത്. ജഡമോ ചൈതന്യമോ എന്ന ഗ്രഹണങ്ങൾക്കിടയിൽ കുലുങ്ങുന്ന, സ്വഭാവത്തിൽ മങ്ങിയ ഭാവനയാണ് മനസ്സെന്നു പറയുന്നു. വ്യത്യസ്ത പാടുകളും ഭേദങ്ങളും നിറഞ്ഞ ബോധത്തിന്റെ മലിന പ്രവാഹം, രാമാ, മനസ്സായാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്; അത് ജഡമോ പൂർണ്ണ ചൈതന്യമോ അല്ല. അനേകം പേരുകൾ അതിന് നൽകിയിട്ടുണ്ട്: അഹം, മനസ്സു, ബുദ്ധി, ആത്മാവ്, തുടങ്ങിയവ. ഒരു നടൻ വിവിധ വേഷങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നതുപോലെ, മനസ്സും വിവിധ പ്രവർത്തനങ്ങളിലൂടെ വിവിധ പേരുകൾ സ്വീകരിക്കുന്നു, രാമാ. ഒരു വ്യക്തി തന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ അനുസരിച്ച് പല പേരുകളും ലഭിക്കുന്നതുപോലെ, മനസ്സും അതിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ അനുസരിച്ച് വിവിധ നാമങ്ങൾ നേടുന്നു. രാഘവ, മനസ്സിനെക്കുറിച്ച് ഞാൻ പറഞ്ഞ നാമങ്ങൾ മറ്റുള്ളവർ നൂറുകണക്കിന് ഭാവനകളിലൂടെ വ്യത്യസ്തമായി പറയുന്നു. ഓരോരുത്തരും തങ്ങളുടെ ഇഷ്ടാനുസൃതമായ തർക്കം പ്രയോഗിച്ച്, മനസ്സിനും ബുദ്ധിക്കും ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കും പല പേരുകളും വിവരണങ്ങളും സൃഷ്ടിച്ചിരിക്കുന്നു. ഒരുവർക്കു മനസ്സു ജഡമാണ്; മറ്റൊരുവർക്കു അത് ജീവിയാണ്; അഹം, ബുദ്ധി എന്നിവയും ഓരോ ചിന്തകനും വ്യത്യസ്തമായി നിർവചിക്കുന്നു. രഘുവംശതിലക, ഞാൻ അഹം, മനസ്സു, ബുദ്ധി എന്നിവ ഒന്നാണെന്ന് വിശദീകരിച്ചു; എന്നാൽ മറ്റുള്ളവർ അവയെ വേറിട്ടതായി ഭാവിക്കുന്നു. ന്യായികർ വേറിട്ടു ചിന്തിക്കുന്നു; സംഖ്യന്മാർക്കും ചാർവാകന്മാർക്കും വ്യത്യസ്തമായ അഭിപ്രായങ്ങൾ ഉണ്ട്. ജൈമിനീയർ, അർഹതർ, ബൗദ്ധർ, വൈശേഷികർ, പഞ്ചരാത്രാദികൾ എന്നിവർക്കും തങ്ങളുടെ തരംതന്നെയുള്ള വ്യത്യസ്തമായ കാഴ്ചപ്പാടുകളുണ്ട്. എങ്കിലും, എല്ലാവരും ഒടുവിൽ പരമാത്മാവിന്റെ അവസ്ഥയിലേക്ക് എത്തേണ്ടതുണ്ട്, വിവിധ സ്ഥലങ്ങളിൽ നിന്നുമുള്ള യാത്രികർ ഒടുവിൽ ഒരേ നഗരത്തിൽ എത്തുന്നതുപോലെ. പരമസത്യത്തെ അറിയാതെ, തെറ്റായ ഗ്രഹണങ്ങൾ കൊണ്ടാണ് അവർ തർക്കം ചെയ്യുന്നത്; ഓരോരുത്തരും തങ്ങളുടെ അഭിപ്രായം നിലനിറുത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നു. തർക്കക്കാർ തങ്ങളുടെ വഴിക്ക് വൻമായ തർക്കം നടത്തി, ഓരോരുത്തരും തങ്ങളുടെ യാത്രാമാർഗ്ഗം പ്രശംസിക്കുന്ന യാത്രികരെപ്പോലെയാണ്; അവർ ഓരോരുത്തരും തങ്ങളുടെ ദേശകാലങ്ങൾ അനുസരിച്ച് വ്യത്യസ്തമായ മാർഗ്ഗങ്ങൾ ഉണ്ട്. രാഘവ, അവർ പ്രസ്താവിക്കുന്ന സിദ്ധാന്തങ്ങൾ സത്യമല്ല; അവ അവരുടെ മനസ്സിൽ സൃഷ്ടിച്ച വ്യാഖ്യാനങ്ങളാണ്, ഓരോരുത്തരുടേയും പ്രത്യേകതകളാൽ നിറഞ്ഞതും വ്യത്യസ്തവുമാണ്.