ബ്രഹ്മൻ, മനസ്സിന്റെ സ്വഭാവം എന്താണെന്ന് മഹർഷികൾ വിശദീകരിക്കുന്നു. “ഞാൻ സ്വയം പ്രകാശമായ ചൈതന്യമല്ല, ഞാൻ ദുഖിതനായ ഒരു ജീവിയാണ്” എന്ന ഉറച്ച ധാരണ, സങ്കല്പങ്ങൾ കൊണ്ട് എപ്പോഴും ആവിഷ്ടമായിരിക്കുന്ന അവസ്ഥ, അതാണ് മനസ്സിന്റെ സ്വഭാവം എന്ന് അവർ പറയുന്നു. സത്തയും അസത്തും തമ്മിലുള്ള ഇടയിൽ അചഞ്ചലമായി തെളിഞ്ഞു നിലകൊള്ളുന്ന അവസ്ഥ, എന്നാൽ സങ്കല്പങ്ങളിലേക്കു വഴിഞ്ഞുപോകുന്ന അവസ്ഥയും മനസ്സിന്റെ സ്വഭാവമായാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്. സങ്കല്പങ്ങളാലുള്ള പ്രവർത്തനശക്തി ഇല്ലാതെ മനസ്സിന് ഈ ലോകത്ത് ഉയരാൻ കഴിയില്ല—ഗുണങ്ങളില്ലാത്ത ഒരാളെ ഗുണവാനെന്ന് വിളിക്കാനാവാത്തതുപോലെ. തീയും ചൂടും വേറിട്ടു നിലനിൽക്കാൻ കഴിയാത്തതുപോലെ, പ്രവർത്തിയും മനസ്സും, അതുപോലെ ആത്മാവും മനസ്സും വേർതിരിക്കാൻ കഴിയില്ല. മനസ്സിന്റെ സ്വഭാവം അനുസരിച്ച്, അതിന്റെ പ്രവർത്തികളും ഫലനിയമവും, ആഗ്രഹങ്ങളാൽ നിർമ്മിതമായ ശരീരവും, അനേകം വിധത്തിലുള്ള വൈവിധ്യങ്ങളും പ്രകടമാക്കുന്നു. എന്ത് പ്രവണത എവിടെയോ നടുവിലാക്കപ്പെടുന്നു, അതുപോലെ ഒരു വള്ളിയെ എവിടെയോ നടുന്നു, അതാണ് അവിടെ ഫലത്തിന്റെ നിലം, അതനുസരിച്ച് അവിടെ അതേ ഫലം ലഭിക്കുന്നു. മനസ്സിന്റെ ചലനം പ്രവർത്തിയുടെ വിത്തായാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്; പിന്നീട് അതു അനുഭവപ്പെടുന്നു. അതിന്റെ വിവിധ പ്രവർത്തനങ്ങൾ അതിന്റെ ശാഖകളാണ്, ഒരു വൃക്ഷത്തിന്റെ വിവിധ ഫലങ്ങൾപോലെ. മനസ്സു എന്തിനെ പിന്തുടരുന്നു, അവിടെ അതിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ എല്ലാം അവയെ പൂർത്തിയാക്കുന്നു. അതിനാൽ, പ്രവർത്തി മനസ്സായാണ് പരിഗണിക്കപ്പെടുന്നത്. മനസ്സും ബുദ്ധിയും അഹങ്കാരവും ചിന്തയും പ്രവർത്തിയും കൽപ്പനയും ജന്മാന്തരവും വാസനകളും അജ്ഞാനവും ശ്രമവും സ്മരണയും—ഇവയെല്ലാം മനസ്സിന്റെ വ്യത്യസ്ത രൂപങ്ങളാണ്. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, പ്രകൃതി, മായ, പ്രവർത്തി, ശബ്ദവും സൗന്ദര്യത്തിന്റെ അനേകം രൂപങ്ങളും—ഇവയൊക്കെയും ലോകമോഹത്തിന്റെ കാരണങ്ങളാണ്. യാദൃശ്ചികമായ സംഗമത്തിൽ, വ്യാപ്തിയുടെ അത്ഭുതം ഉപേക്ഷിച്ച്, ഈ വിവിധ ഭാവങ്ങൾ ചൈതന്യത്തിൽ ഉണരുന്നു, അവബോധ്യവിഷയങ്ങളെ പിന്തുടരുന്നു. ബ്രഹ്മൻ, ഈ വിവിധ ചൈതന്യഭാവങ്ങൾ പരമാവബോധത്തിലേക്കുള്ളവയാണ്, അവ വെറും ഭാവനയായ വൈവിധ്യങ്ങൾ എങ്ങനെ സ്ഥിരമായതായി തോന്നുന്നു? ചിന്തയുടെ സ്വഭാവമായ അവബോധം മുഴുവനും മങ്ങിയതായി തോന്നി, ഒരു ധാരണയുടെ രൂപത്തിൽ ഉയരുമ്പോൾ, അതാണ് മനസ്സിന്റെ അവസ്ഥ. അതു ദൃശ്യങ്ങളെ അന്വേഷിച്ച് ഉറപ്പോടെ നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, അതാണ് നിർണയശേഷിയുള്ള ബുദ്ധി. തന്നെ തന്നെ തെറ്റിദ്ധരിച്ച് അതു സത്തയായി കരുതുമ്പോൾ, അത് അഹംഭാവമായി മാറുന്നു—ജനനമരണങ്ങളുടെ ബന്ധനത്തിന് കാരണമാകുന്നു. ഒരു ബാലനെപ്പോലെ, ഒന്നുമൊഴിഞ്ഞു മറ്റൊന്നിലേക്കു പോകുമ്പോൾ, അന്വേഷനം ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ, അതാണ് ചിത്തം. ചലനത്തിന്റെ സ്വഭാവം മൂലം, അതിന്റെ ഫലത്തിൽ പ്രവർത്തിയുടെ സൂക്ഷ്മത കാണുമ്പോൾ, അതാണ് പ്രവർത്തി. യാദൃശ്ചികമായ സംഗമത്തിൽ, ഒരേ വസ്തുവിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഉറച്ച ധാരണ ഉപേക്ഷിച്ച്, ഇവിടെ ആഗ്രഹിക്കുന്നതെന്തെങ്കിലും ഭാവന ചെയ്യുമ്പോൾ, അതാണ് കൽപ്പന. മുമ്പ് കണ്ടതോ കാണാത്തതോ, മുമ്പ് സൃഷ്ടിച്ചതോ ഉള്ളത് ആഗ്രഹപ്പെടുമ്പോൾ, അതാണ് സ്മരണം. അനുഭവിച്ച വസ്തുക്കളുടെ ശക്തികളിൽ, കഴിഞ്ഞുപോയവ ഇവിടെയൊക്കെ ശേഷിക്കുമ്പോൾ, അതാണ് സംസ്കാരം. സ്വച്ഛമായ ആത്മസാരമുണ്ട്, പക്ഷേ രണ്ടാമത്തെ ഒരു ബോധം കാണപ്പെടുന്നു; അജാതവും അസത്തുമായത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമ്പോൾ, അതാണ് അജ്ഞാനം. അത് ആത്മാവിനെ മറക്കാൻ പ്രഭയോടെ തെളിയുന്നു; വ്യാജ സങ്കല്പങ്ങളുടെ വലയിൽ ആ അശുദ്ധി ഭാവന ചെയ്യപ്പെടുന്നു. കേൾക്കൽ, സൃഷ്ടിക്കൽ, കാണൽ, അനുഭവിക്കൽ, ഘ്രാണം, ചിന്തനം—ഇവയിലൂടെ ഇന്ദ്രൻ ആസ്വദിക്കുന്നു; അതിനാൽ അതാണ് ഇന്ദ്രിയം. ലോകത്തിലെ ദൃശ്യമാകുന്ന എല്ലാറ്റിനെയും, അവ്യക്തമായ പരമാത്മാവിൽ, അവയുടെ സ്വഭാവം പ്രകൃതിയായി അറിയപ്പെടുന്നു. സത്തയെയും അസത്തെയും തമ്മിൽ മാറിമാറ്റി, യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെയും അവ്യവസ്ഥയുടെയും വ്യത്യാസങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്നതെല്ലാം—അതാണ് മായ. കാണൽ, കേൾവിയ്, സ്പർശം, രുചി, ഘ്രാണം, പ്രവർത്തി—ഇവയിലൂടെ കാരണഫലബന്ധം സ്വീകരിച്ച് ലോകത്തിൽ അത് പ്രവർത്തിയായി അറിയപ്പെടുന്നു. അവബോധം അതിന്റെ കാര്യങ്ങളെ പിന്തുടർന്ന് മങ്ങിയപ്പോൾ, അതിന്റെ വിവിധ പ്രവർത്തനരൂപങ്ങൾ പ്രകടമാകുന്നു. അത് മനസ്സിന്റെ അവസ്ഥ സ്വീകരിച്ച് സ്വാഭാവിക നിലയിൽ നിന്ന് മാറുമ്പോൾ, അനേകം സ്വതന്ത്ര ഭാവനകളാൽ അതു ഉറപ്പിക്കുന്നു. ചൈതന്യം, സഞ്ചാരത്തിന്റെ കറകൾ കൊണ്ട് അടയാളപ്പെടുത്തപ്പെടുമ്പോൾ, മന്ദതയുടെ വലയിൽപ്പെട്ട്, വിഭജനം നിറഞ്ഞതായപ്പോൾ, അതിന്റെ സ്വന്തം ഭാവനകളാൽ അതു തളർന്നു പോകുന്നു. ലോകത്ത് അതിനെ ജീവൻ എന്നും, മനസ്സും, ചിത്തം എന്നും, ബുദ്ധി എന്നും വിളിക്കുന്നു. സത്യം വിട്ടു വീണ ഈ മങ്ങിയ അവസ്ഥയെ, വിവിധ ഭാവനകളുടെയും വ്യത്യസ്ത അവസ്ഥകളുടെയും ഒരു കൂട്ടം എന്നിങ്ങനെ ജ്ഞാനികൾ വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മൻ, മനസ്സ് ജഡമാണോ ചൈതന്യമാണോ എന്ന കാര്യത്തിൽ, സത്യം അറിയുന്നവനേ, ഞാൻ വ്യക്തമായ ഒരു തീരുമാനത്തിലേക്ക് എത്തുന്നില്ല. മനസ്സിന് ജഡത്വവും നേടിയിട്ടില്ല, അതിന് ചൈതന്യവും ലഭിച്ചിട്ടില്ല; മങ്ങിയ ഒരു അവബോധം, പൂർണ്ണമായ ജഡത്വമോ പൂർണ്ണമായ ചൈതന്യമോ ഇല്ലാത്ത അവസ്ഥ, അതാണ് മനസ്സ്. സത്തയുടെയും അസത്തിന്റെയും ഇടയിൽ, മങ്ങിയതായും ലോകത്തിന് കാരണമാകുന്നതുമായ രൂപം, അതാണ് മനസ്സ്. സ്ഥിരമായ, ഏകമായ രൂപവും ഉറപ്പുമില്ലാത്ത അവസ്ഥയെ ഇവിടെ മനസ്സെന്നു വിളിക്കുന്നു; അതിൽ നിന്നാണ് ലോകം ഉദിച്ചിരിക്കുന്നത്. ജഡവും ചൈതന്യവും തമ്മിൽ മാറിമാറി ഭാവന ചെയ്യുന്ന, സ്വഭാവത്തിൽ മങ്ങിയതായിരിക്കുന്ന അവസ്ഥ, അതാണ് മനസ്സ്. വിവിധ കറകളും വ്യത്യാസങ്ങളും നിറഞ്ഞ അവബോധത്തിന്റെ അശുദ്ധ പ്രവാഹം, അതാണ് മനസ്സ്, രാമാ; അത് ജഡവുമല്ല, ശുദ്ധചൈതന്യവുമല്ല. ഇതിന് അനേകം പേരുകൾ നൽകിയിട്ടുണ്ട്: അഹം, മനസ്, ബുദ്ധി, ആത്മാവ്, മറ്റും. ഒരു നടൻ വിവിധ വേഷങ്ങൾ ധരിക്കുന്നതുപോലെ, മനസ്സും വിവിധ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് വിവിധ പേരുകൾ സ്വീകരിക്കുന്നു, രാമാ. ഒരു വ്യക്തിക്ക് അവൻ ചെയ്യുന്ന പ്രവർത്തനങ്ങൾ അനുസരിച്ച് വിവിധ പദവികൾ ലഭിക്കുന്നതുപോലെ, മനസ്സിനും അതിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ അനുസരിച്ച് വിവിധ പേരുകളുണ്ട്.