ബ്രഹ്മത്തിന്റെ സ്പന്ദനശക്തിയായി അറിയപ്പെടുന്ന അതിജ്ഞാനം, ആഴംകൊണ്ട സമുദ്രം പോലെ അശാന്തിയില്ലാതെ നിലനിൽക്കുന്ന അത്ഭുതം, മനസ്സായി രൂപംകൊണ്ടു ജീവികളിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു. ഈ മനസ്സാണ് പ്രവർത്തി; അതാണ് ജീവാത്മാവും. അതിനാലാണ് ശരീരം പ്രവർത്തനത്തിലേക്ക് വ്യാപിക്കപ്പെടുന്നത്. അതിനാൽ, പ്രവർത്തിയും പ്രവർത്തകനും വേറിട്ടതല്ല; എള്ളിനുള്ളിലെ എണ്ണപോലെ അവ രണ്ടും ഒരുമിച്ചിരിക്കുന്നു. പ്രവർത്തിയും പ്രവർത്തകനും അടിസ്ഥാനത്തിൽ ഒരേതാണ്. അവയെ വേറിട്ടതാണെന്ന് കരുതുന്നത് അജ്ഞാനത്തിന്റെ ഫലമാണ്; അതൊരു ഭ്രമം മാത്രമാണ്. രാമാ, മനസ്സും പ്രവർത്തിയും അജ്ഞാനികൾക്ക് മാത്രമേ രണ്ടായി തോന്നൂ; ജ്ഞാനികൾക്ക് അതൊന്നായിട്ടാണ് അനുഭവം. കുട്ടികൾക്ക് സമുദ്രത്തെയും തിരകളെയും വ്യത്യസ്തമായി കാണുന്നപോലെയാണ് ഇത്, വിവേകികൾക്ക് അവ തമ്മിൽ വ്യത്യാസമില്ല. മനസ്സും പ്രവർത്തിയും ഒരേ വസ്തുവിന്റെ വ്യത്യസ്ത പേരുകളാണ്. ഈ പേരുകളുടെ വ്യത്യാസം ഒഴിവാക്കിയാൽ അവയുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം ഗ്രഹിക്കാൻ വളരെ പ്രയാസമാണ്. പ്രവർത്തിയാണ് മനസ്സിന്റെ സ്വഭാവം; അതു ആദിയിൽ പരമാത്മാവിൽ നിന്നാണ് ഉദിക്കുന്നത്—വൃക്ഷത്തിൽ നിന്ന് പലതരം പൂക്കൾ വിരിയുന്നതുപോലെയാണ് അത്. ഇവിടെ മനസ്സെന്നത്, പ്രവർത്തിയും പ്രവർത്തകനും ആയി, പരമാത്മാവിൽ നിന്നു തുടർച്ചയായി ഉദിക്കുന്നു; സമുദ്രത്തിൽ നിന്ന് തിരകൾ ഉയരുന്നതുപോലെയാണ് ഇത്. യഥാർത്ഥത്തിൽ, ജീവികൾ എന്നറിയപ്പെടുന്നവ ഈ തിരകളാണ്; അവ ഉദിച്ച് വീണ്ടും സമുദ്രത്തിൽ ലയിക്കുന്നു. മനസ്സിൽ നിന്നുള്ള പ്രവർത്തി മാത്രമാണ് ഫലപ്രദമായത്. ശരീരത്തിൽ നിന്ന് പ്രവർത്തി ഉദിക്കുന്നില്ല; അതിനാൽ, പ്രവർത്തിയും പ്രവർത്തകനും മനസ്സിൽ നിന്നാണ്. ഒരു ദർപ്പണം പ്രകാശം കൊണ്ടു ഭംഗിയായി തിളങ്ങുന്നതുപോലെ, ബ്രഹ്മജ്ഞാനത്തിൽ സ്പർശിച്ച മനസ്സിൽ പ്രവർത്തകത്വബോധം തെളിയുന്നു. വസ്ത്രത്തിൽ വെളുപ്പിനുള്ളത് എന്നപോലെ, പ്രവർത്തകത്വബോധം മനസ്സിൽ 'ജന്തു' എന്ന പേരിൽ വസിക്കുന്നു. തണുപ്പ് ഇല്ലാതെ മഞ്ഞ് ഉണ്ടാകാത്തതുപോലെ, പ്രവർത്തിയില്ലാതെ മനസ്സും ഇല്ല. കരിമ്പൊടി കറുപ്പ് കുറഞ്ഞാൽ അതുപോലെ മനസ്സും പ്രവർത്തിയുടെ സ്പന്ദനം അവസാനിച്ചാൽ ലയിക്കുന്നു. പ്രവർത്തിയുടെ നാശം മനസ്സിന്റെ നാശമാണ്; മനസ്സിന്റെ നാശം പ്രവർത്തിയുടെ അഭാവമാണെന്നും, ഇത് മോചിതർക്കേ സംഭവിക്കൂ, ബദ്ധർക്കല്ലെന്നും വ്യക്തമാക്കുന്നു. ചൂടും അഗ്നിയും എപ്പോഴും ചേർന്നിരിക്കുന്നതുപോലെ, മനസ്സും പ്രവർത്തിയും അകറ്റാനാവാത്ത ബന്ധത്തിലാണ്; ഒന്നില്ലെങ്കിൽ രണ്ടും ഇല്ലാതാകും. മനസ്സെന്നത് എപ്പോഴും സ്പന്ദനത്തിന്റെ കളിയാണ്; പ്രവർത്തി അതിന്റെ രൂപംകൊണ്ടുള്ള സ്പന്ദനമാണ്. അങ്ങനെ, രാമാ, മനസ്സും പ്രവർത്തിയും ഗുണവും വസ്തുവുംപോലെയാണ്—ഒന്നിന് ഒന്നിന്റെ ആശ്രയം. മനസ്സെന്നത് ഭാവന മാത്രമാണ്; ഭാവനയുടെ സ്വഭാവം സ്പന്ദനമാണ്. ആ ഭാവനയുടെ രൂപമാണ് പ്രവർത്തി, അതിന്റെ ഫലത്തെ എല്ലാവരും പിന്തുടരുന്നു. ബ്രഹ്മൻ, ജഡമായതിൽപോലും സംകൽപ്പശക്തിയാൽ ഉദിക്കുന്ന മനസ്സിന്റെ രൂപം എങ്ങനെയാണെന്ന് വിശദമായി വിവരണം ചെയ്യണമെന്ന് അഭ്യർത്ഥിക്കുന്നു. മനസ്സിന്റെ രൂപം, അത്ഭുതകരമായ ആത്മാവിന്റെ അനന്തമായ തത്വത്തിൽ സംകൽപ്പശക്തിയോടൊപ്പം ഉള്ളതാണെന്ന് അറിയപ്പെടുന്നു. മനസ്സിന്റെ രൂപം ജഡവും ചൈതന്യവുമിടയിൽ നിലകൊള്ളുന്ന അതിസൂക്ഷ്മതയാണ്—രണ്ടിനെയും സ്പർശിച്ചതു. “ഞാൻ സ്വയം പ്രകാശമായ ചൈതന്യമല്ല, ഞാൻ ദു:ഖിതനാണ്” എന്ന സ്ഥിരമായ ധാരണയും ആലോചനാപരമായ നിറയുമാണ് മനസ്സിന്റെ സ്വഭാവം. സതയും അസതയും ഇടയിൽ, അചഞ്ചലമായി ജീവികളിൽ തിളങ്ങുന്ന അവസ്ഥയും ആശയങ്ങൾക്കായി ചായപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതും മനസ്സിന്റെ സ്വഭാവം തന്നെയാണ്. ആശയവിനിമയത്തിന്റെ ശക്തിയില്ലാതെ മനസ്സിന് ഉത്ഭവം ഇല്ല; ഗുണങ്ങളില്ലാത്തവനെ ഗുണി എന്നപോലെ അതും ഇല്ല. ചൂടും അഗ്നിയും വേറിട്ടു നിലനിൽക്കാൻ കഴിയാത്തതുപോലെ, പ്രവർത്തിയും മനസ്സും, ആത്മാവും മനസ്സും അപ്രത്യേകമാണ്. മനസ്സിന്റെ സ്വഭാവംകൊണ്ടു തന്നെ, പ്രവർത്തിയും ഫലവും, സംകൽപ്പശരീരത്തിൽ അനേകം ഭേദഭാവങ്ങളായി പ്രകടമാവുന്നു. വള്ളിയെ എവിടെ നട്ടുവോ അവിടെ അതിന്റെ ഫലം ലഭിക്കുന്നതുപോലെ, മനസ്സിൽ ഏതൊക്കെ പ്രവണതകൾ നിക്ഷേപിക്കപ്പെടുന്നു, അവിടെയാണ് അതിന്റെ ഫലഭൂമി. അതുപോലെ അവിടെ അതിന്റെ ഫലവും അനുഭവപ്പെടുന്നു. മനസ്സിന്റെ സ്പന്ദനം പ്രവർത്തിയുടെ വിത്താണ്; അതിനുശേഷം അതിന്റെ അനുഭവം വരുന്നു. വിവിധ പ്രവർത്തികൾ അതിന്റെ ശാഖകളാണ്, ഒരു വൃക്ഷത്തിന്റെ വിവിധ ഫലങ്ങളുപോലെ. മനസ്സെന്തിനെ പിന്തുടരുന്നു, അവയെല്ലാം അവയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ കൈവരുന്നു; അതിനാൽ, പ്രവർത്തി മനസ്സാണ്. മനസ്സ്, ബുദ്ധി, അഹങ്കാരം, ചിത്തം, പ്രവർത്തി, ഭാവന, സഞ്ചാരം, വാസന, അജ്ഞാനം, ശ്രമം, സ്മരണം—ഇവയും, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, പ്രകൃതി, മായ, പ്രവർത്തി തുടങ്ങിയവയും, ശബ്ദം, സൗന്ദര്യം മുതലായ അനേകം ഭേദഭാവങ്ങളും ലോകമോഹത്തിന്റെ കാരണങ്ങളാണ്. യാദൃച്ഛികമായ സംഗമത്തിൽ, വ്യാപനത്തിന്റെ അത്ഭുതം ഉപേക്ഷിച്ച്, ഈ വിവിധ ഭാവങ്ങൾ ചൈതന്യത്തിൽ ഉണരുന്നു, അവബോധത്തിന്റെ വസ്തുക്കളെ പിന്തുടർന്ന്. ബ്രഹ്മൻ, ഈ ചൈതന്യത്തിന്റെ വിവിധ ഭാവങ്ങൾ പരമാവബോധത്തിൽ എങ്ങനെയാണ്, ഭാവനയാൽ മാത്രം വിഭിന്നമായ വസ്തുക്കളായി സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്? ചിന്തയുടെ സ്വഭാവമായ ചൈതന്യം പൂർണ്ണമായും മലിനമായതായി തോന്നി, ഒരു ആശയത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ ഉദിക്കുമ്പോൾ, അതാണ് മനസ്സിന്റെ അവസ്ഥ. അതു വസ്തുക്കളെ അന്വേഷിച്ച് ഉറച്ചുനിൽക്കുമ്പോൾ, അതാണ് നിർണയശേഷിയുള്ള ബുദ്ധി. താൻ തന്നെ 'ഞാനാണെന്ന്' തെറ്റിദ്ധരിച്ച് സ്വീകാര്യമാകുമ്പോൾ, അത് അഹങ്കാരമായി മാറുന്നു—ജനനമരണചക്രത്തിൽ ബന്ധത്തിന്റെ കാരണമായി. കുട്ടിപോലെ ഒന്നിനെ ഉപേക്ഷിച്ച് മറ്റൊന്നിലേക്ക് പോകുകയും, അന്വേഷണമെല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, അതാണ് ചിത്തം. സ്പന്ദനത്തിന്റെ സ്വഭാവത്താൽ മാത്രം, അതിന്റെ ഫലത്തിൽ പ്രവർത്തിയുടെ സൂക്ഷ്മത കാണപ്പെടുമ്പോൾ, ആ ഫലമാണ് 'പ്രവർത്തി'. യാദൃച്ഛികമായ സംഗമത്തിൽ, ഒരു വസ്തുവിന്റെ ഉറപ്പു വിട്ട്, ഇവിടെ അത്യന്തം ആഗ്രഹിക്കപ്പെടുന്നതെന്തെങ്കിലും ഭാവനയായി അറിയപ്പെടുന്നു. മുന്പു കണ്ടതോ കാണാത്തതോ, മുമ്പ് സൃഷ്ടിച്ചതോ ഉള്ളത് ആഗ്രഹമായി മനസ്സിൽ ഉറപ്പുവരുമ്പോൾ, അതാണ് സ്മരണം. അനുഭവിച്ച വസ്തുക്കളുടെ ശക്തികളിൽ, അവസാനിച്ചവയെങ്കിലും ഉള്ളിൽ ശേഷിക്കുമ്പോൾ, അതാണ് വാസന. ഇങ്ങനെ, മനസ്സിന്റെ ഉത്ഭവവും പ്രവർത്തിയും അവയുടെ അകറ്റാനാവാത്ത ബന്ധവും, അവയുടെ രൂപഭേദങ്ങളും, ജീവികളുടെ ജീവിതത്തിൽ എങ്ങനെ പ്രകടമാവുന്നു എന്നതെല്ലാം ഈ ശ്രേഷ്ഠമായ ഉപദേശങ്ങൾ വിശദീകരിക്കുന്നു.